TERCEIRA AULA

RESUMO TERCEIRA AULA
GENESE DA UMBANDA
A gênese da Umbanda se aproxima muito da teoria cientifica do Big Bang. Big Bang é a teoria cientifica em que houve uma explosão, uma supernova, e isso criou tudo e todos que estão nesse universo.
A Umbanda explica da seguinte forma:
Uma estrutura principal que seria DEUS, que começa a se dividir e a se multiplicar e começam surgir alguns TRONOS.
A lenda diz que Deus começa a se dividir em potências, começando a se formar o TRONO REGENTE, que formaria os UNIVERSOS, que se dividindo novamente forma as GALÁXIAS, abaixo destes são as CONSTELAÇÕES, depois SISTEMAS SOLARIS, depois PLANETAS, e depois, AS DIMENSÕES PLANETÁRIAS.
Esta é uma visão do Rubens Saraceni igual a teoria do Big Bang, que Deus se recolhe como potência, e este começa a se multiplicar por todo o Universo. Na teoria, nada existia. Apenas existia Deus, e em uma explosão se subdivide como potência, e começa a criar essa estrutura de TRONO. Vocês imaginam realmente uma grande explosão e que formam as estruturas planetárias.
Voltando ao planeta Terra, este se encaixa nos PLANETAS. Aqui foi criado um REGENTE PLANETÁRIO que se chama TRONO DAS SETE ENCRUZILHADAS. Envolta deste trono, estão assentados sete tronos regentes do nosso planeta, que são: FÉ, AMOR, CONHECIMENTO, LEI, JUSTIÇA, GERAÇÃO, EVOLUÇÃO. E dentro dessas estruturas existem os ORIXÁS, que regem o TRONO DAS SETE ENCRUZILHADAS, que regem o nosso planeta.

ALMA/ ESPIRITO
Acreditamos que alma e espírito são coisas diferentes. Alma vem do latim, animus, que dá movimento. E espírito é a centelha divina de Deus que está encapsulada dentro da nossa carne. O ser humano é provido de espírito e alma para dar esse ânimo. E esse espírito é dividido em sete corpos astrais, como se fosse uma cebola. Os animais são o suporte de vida terrestre, nós acreditamos que só possuem alma, não possuem espírito. Mesmo que eles vivam do outro lado, mas eles só possuem ânimo, e é vida de apoio à nossa evolução, para servir de alimento, força braçal à nossa matéria, e a sustentação do planeta como um todo. Sem a vida animal não existe vida no planeta, inclusive a nossa. E nós temos alma e espírito porque também somos animais, como descendentes do primata.
O espírito é literalmente você, que dessa vez escolheu ser a fêmea da espécie, encarnada nessa época com esses parentes, praticando sua evolução no corpo carnal. A alma é como se fosse uma energia que dá ânimo e sustenta a sua encarnação.
ORIXÁS não são espíritos, são potências, qualidades de Deus. Se começamos a comparar essa estrutura como espírito é trazer uma divindade ao plano humano. E então você começa a acreditar que existe Orixá negativo, ou Deus que penaliza, que tem emoções humanas. As lendas nagô yorubá de todos os Orixás, elas vem para ilustrar para nós, as qualidades do ser. Mas não que os seres divinos passaram por aquelas experiências. Elas foram ditas de pai para filho, não tinha escrita na época e aquilo ilustra as qualidades de Deus. Como exemplo, temos a lenda em que Oxum diz para Obá que para agradar Xangô, ela tinha que fazer uma sopa de orelhas. Isto não quer dizer que Oxum foi um ser encarnado e que cortou a orelha, mas trazendo analogia que no campo do amor, ninguém pode mais que Oxum.
Não acredito que Orixá é uma energia da Natureza, mas sim a própria Natureza. Cada Orixá regendo o trono das SETE ENCRUZILHADAS, ele começou a materializar estruturas no planeta que regem a sua potencia, ou a sua qualidade. Por exemplo, temos Oxossi que é um ser expansor que possue a qualidade do conhecimento, e ele se reflete nas estruturas vegetais. No trono do CONHECIMENTO, se reflete na estrutura vegetal, tanto como Obá como Oxossi. Imagina o trono do CONHECIMENTO, sendo Oxossi a árvore que representa o conhecimento, e Obá a raiz dessa árvore, que dá sustentação a esse conhecimento. Não existe conhecimento sem sustentação. Ele não é uma energia da natureza, mas se refletiu aqui, por isso que existem pedras, cristais, que representam cada Orixá, há também plantas para cada Orixá. E estes também se refletem em pontos de força da natureza, e lá se magnetizam a nós que temos acesso a essa força. Fazemos uma oferenda a Oxum na cachoeira porque lá é um ponto de força onde Oxum se polariza no planeta um portal natural da força de Oxum. E existe o ponto da natureza para cada Orixá. Só de Omulu e de Obaluayê que não é natural. Cemitério foi a gente que fez. Os humanos começaram a enterrar seus mortos a partir do momento que a humanidade começou a se organizar, e começou a organizar cemitérios. E a grande maioria dos cemitérios foram montados por estruturas dogmáticas, como as pirâmides do Egito, que é um grande ponto de Obaluayê e Omulu. E acredito que isso reflete literalmente o que é Orixá mas não humano. Eles são as qualidades de Deus que nós humanos a refletimos.

ORIXÁS
Temos as qualidades de Deus, não falando em seres, porque estes começam a se formar em outra estrutura. Aqui você tem o TRONO DA FÉ, onde você tem uma potência que é OXALÁ e uma potência que é OYÁ, são seres que não possuem a experiência carnal, são totalmente naturais. Que fazendo analogia com outras religiões é a estrutura judaico-cristã angelical, e portanto, ao invés desta estrutura, seria os ANJOS, ARCANJOS, SERAFINS, QUERUBINS, etc.
Lembrando que Orixá não é uma estrutura exclusiva da Umbanda, não veio através do Zélio Fernandino de Moraes, isso veio do Culto de Nação.
Orixá é uma qualidade de Deus, personalizada, é um ser. Acreditamos que ele não tem formato humano. E nunca passou pelo processo reencarnatório. É um ser de luz que dá sustentação ao TRONO DAS SETE ENCRUZILHADAS, que é o regente do nosso planeta. E da sustentação de que forma? Pela qualidade que ele emana, que gera por si só. Ele é uma potencia, e por si só, vibra ou gera uma qualidade de Deus, que dá sustentação ao trono das sete encruzilhadas, que dá sustentação a nossa encarnação e a todas as dimensões de não encarnados que são regentes dentro do nosso planeta.
cada trono é alicerçado por dois Orixás, um Universal e um Cósmico.



Fé – amor- lei – justiça – conhecimento – geração - evolução
Oxála/oyá/oxum/oxumare/ogum/yansã/xangô/egunitá/Oxossi/oba/obaluayê/nana/yemanja/omulu
Oxalá
Oyá
Oxum
Oxumare
Ogum
Yansã
Xango
Egunita
Oxossi
Oba
Obaluaye
Nana
Iemanja
Omulu
Isto é uma matriz, e temos Jesus Cristo, Buda, Krishna, etc. Acreditamos que nos tronos nós temos a estrutura acima, são Orixás puros. Esses Orixás começaram a se partilhar e começou a ter uma estrutura que se chama ORIXÁS CRUZADOS. Você tem por exemplo, um OGUM MATINATA, que seria um Ogum com qualidades de Oxalá. Esses seres são as subdivisões dos tronos que começaram a se dividir para alicerçar nosso planeta. Os Orixás que vem em nós (quando incorporamos), ele está na teoria, na 777ª. Subdivisão, e são estes que começam a ter acesso ao nosso plano. Os que estão acima desse numero, estão cuidando de outras coisas. Os que estão abaixo são o cruzamento das qualidades de Deus. Na teoria, Jesus Cristo foi um Oxalá cruzado com Oxum, que por ordem divina abaixou tanto a sua freqüência, se humanizando e encarnou.
No momento da nossa criação, a gente fatorado por uma qualidade de Deus, que é o nosso Orixá ANCESTRE, sendo sua qualidade primária. Se Deus criou tudo, Deus criou o mal, mas o mal é uma característica humana e não de Deus. Então acreditamos que o mal é ausência de bem. O mal ele dirá que não, mas existe ausência de calor. Como não existe escuridão, mas ausência de luz. Fazendo analogia, o mal não existe mas, ausência do bem. E quem fica ausente do bem? Nós, e não Deus. Deus nos dá o livre arbítrio. Mal é uma característica humana porque para Deus não existe bem ou mal. Se nós nos negativamos a ponto de sairmos dessa nossa estrutura, você precisa de uma estrutura divina para te sustentar e te trazer de volta, pra esgotar isso. E nessa teoria, é o que chamamos de pólo negativo da força, que são os exus. Na teoria, Lucifer, para a Umbanda, ele é um exu. Existe uma casta de espíritos que se apresentam nos terreiros com o nome de exu Lucifer, um exu de Oxalá, e o que ele sabe fazer bem é esgotar aquilo que saiu dos trilhos da fé. Então você tem uma estrutura divina do lado negativo, e quando nós fazemos o mal pelo nosso livre arbítrio, precisamos ser esgotamos.
No culto de Nação, exu é um enviado dos Deuses, ele vem para falar. E ele segue as leis de Ogum. Na Umbanda, nós acreditamos no Orixá Exu, mas não o cultuamos. O que cultuamos são os exus que são seres humanizados, que passaram pelo processo reencarnatório, que vibram nesses tronos e vem para falar com a gente.

OXALÁ
Tradução mais próxima = “o que veste o branco”;
Nas lendas nagô yoruba, apesar de ser encarado como o primogênito, o segunda da geração. Antes não existia nada, e Deus criou o todo do nada que é exu, e depois criou Oxalá para criar algo dentro do nada.
É uma das qualidades de Deus: a fé;
Qualidades de Oxalá: magnetizador (congregador), moldador (dar molde às coisas), gerador (criar);
Cor: branco (soma de todas as cores)
Pedra: quartzo branco (energia de Oxalá que se cristalizou);
Saudação: “Oxalá é meu pai!” (aceitando a força):
Sincretismo: Jesus Cristo
Três qualidades de Oxalá: oxaguiã (oxalá com Ogum)/
oxalufã (Oxalá com Obaluayê)/ oxalá
OFERENDA : 7 velas brancas/ 1 coco seco (parte ao meio)/ 1 copo/ 1 pano branco/ água mineral
Água é um condutor universal, também matéria primária de tudo o que existe no planeta.
Vela branco sincretizada com Oxalá.
Fogo no sentido de purificação e também no sentido de acalentar, traz conforto.
Pano branco para delimitar o espaço mágico.
Água tem características de minério, e a água do coco tem características vegetais, e o vegetal está simbolizado pelo coco.
Coco: elemento vegetal, branco (Oxalá), estrutura esférica no sentido de molde da criação.
Ponto de força: campina, vale.
Ajoelha no sul da oferenda e pede para as qualidades de Oxalá entrarem no seu mental e expurgar e refletir essas qualidades na sua vida. Congregação na sua vida, ou você não consegue se moldar a uma nova situação, ou faltando fé.
O que é material religioso para nós, para o outro é lixo. Espere 20 minutos e depois recolha e jogue no lixo.
Pode ser também feijão branco.
Fazer ou não fazer no ponto de força? No ponto de força, é a força pura de Oxalá. Dentro da sua casa você não está na força primaria de Oxalá. Mas não tem problema ser na sua casa.