domingo, 21 de novembro de 2010

QUARTA AULA

RESUMO QUARTA AULA
AMACI
O amaci pode ser usado para banho, batizado, várias coisas. No amaci você lava apenas sua coroa. Porque no chacra coronário você tem uma das principais conexões com as estruturas espirituais, e com o plano astral.
O amaci é um banho com um preparo ritualístico, onde você banha a sua coroa. Em casas antigas, falam que o amaci se não é for bem manipulado, será prejudicial ao médium. Por exemplo, um filho de Ogum não pode receber um amaci de Oxalá, porque acontece o que eles chamam de Quizila, que é uma energia que dá contraponto a energia que você já tem. Nós desta casa não acreditamos nisso, nós acreditamos que os orixás são qualidades de Deus, e que sempre trazem benfeitorias para nós. Independente do seu orixá ancestre, de frente ou junto, você pode tomar banho, receber amaci, aplicar amaci de qualquer orixá. Você apenas está se conectando com as qualidades do orixá. O amaci é feito com ervas que remetem a tal orixá, a um preparo feito pelas mãos do médium ou pela mão do pai de santo. Essas ervas são maceradas e utilizadas de forma ritualística na coroa do médium.
O amaci tem um foco de se conectar com a força. Para nós, participar de uma gira que se pratica o amaci, não importa aonde, você pode fazer na sua casa, você esta se conectando com a força. É uma ferramenta ritualística a mais que nós médiuns temos. É um complemento de uma oferenda. Mas esta além de acessar a força ela trabalha algo especifico em você. Com intuito de esgotar, expandir. Aqui, acreditamos que todos podem fazer o amaci, e aplicar o amaci. Porque a umbanda não é dogmática. E o amaci preparado por um dirigente espiritual, por um médium é mão de homem, homem preparando homem. Pode ser em um ponto de força, numa gira ou em casa.
Não há diferença de uma consagração do amaci feita por um médium ou por um pai de santo. Ele tem mais experiência e mais informação. Mas é homem, não é santo.
DIFERENÇA ENTRE AMACI E BANHO DE ERVAS
O banho tem um intuito de limpeza, equilíbrio com a força. Se eu estou sem amor próprio, então tomo banho de Oxum para que ela desperte em mim o meu amor próprio. Fazer um amaci de Oxum você estará se conectando no trono do amor, para que você tenha essas qualidades refletidas no seu campo. Não acredito que o amaci seja mais abrangente. O banho você trata alguma falência que você tem naquele momento. O amaci não tem o intuito de tratar uma falência, mas de te conectar a força. Isto herdamos da Igreja Católica, porque o batizado é um amaci com água, mas com outro intuito.
BANHO
O banho de ervas é do pescoço para baixo?
A Umbanda é uma religião 100% brasileira, mas o banho e acesso ao orixá vem dos africanos. Imagina um africano de origem nagô yorubá há 300 anos atrás, que desemboca em salvador. Ele vê uma mata atlântica e não conhece a flora daqui. Como eles não conheciam a nossa flora e começaram a fazer experimentação, eles se intoxicavam (mucosa da região da cabeça). Então começaram a tomar banho do pescoço para baixo para não ter mais intoxicação.
Religião tem que ser 100% confortável. Depois que você tomar o seu banho higiênico, joga as ervas em você, espera dois minutos e se enxuga e se veste. O banho não é para o corpo físico. É para o seu corpo astral e espiritual. Na hora que você consagrou as ervas e se banhou com elas, é o suficiente para ela interagir.
AMACI DE OXALÁ
Água de fonte
Pétalas de rosas brancas (um punho)
Folhas de manjerona
Maceradas e curtidas por 24h
Pega as folhas da manjerona, as pétalas da rosa, Poe num copo, bacia ou panela e macera. Pode ser com as mãos ou com um pilão. Macera sem água. Vira uma pasta. Coloca dentro da água e deixa curtir por 24h na geladeira para não cheirar. Quando for fazer, tira da geladeira para ficar na temperatura ambiente, coloca aonde você reza, acende uma vela branca, e reza. Se você quiser dar passagem para o Orixá para que ele termine de magnetizar essa estrutura. Se ajoelha, coloca um anteparo, pega com uma concha ou um recipiente e joga na sua coroa. Depois que jogou a água, pega um pouco desse antepasto que você, coloca na sua coroa, e cobre deixa por 10 minutos. Depois toma banho.
Fazer o amaci a cada 6 meses ou 1 ano.
QUARTINHA
A quartinha no ritual de Umbanda, simula o teu corpo astral. Então, quando você faz uma firmeza para Oxalá, você usa uma quartinha e coloca varias coisas ali dentro, chá, água, cabelo, etc. Isto simboliza o teu corpo espiritual que está sendo guardado. Você guardar o amaci dentro dessa estrutura é a mesma coisa. É um ritual, é facultativo.
LINHAS
Você tem um exu que vibra na estrutura de Oxalá, caboclo na estrutura de Oxalá, marinheiro, boiadeiro, baiano, etc.
O primeiro nome que o guia dá, aponta para a principal força que ele vibra, não que ele só represente essa força, mas é a que ele tem mais afinidade. Isso quer dizer que ele é um espírito desencarnado, está como trabalhador astral, e reflete as qualidade de tal Orixá para realizar o trabalho.
Caboclo na força de Oxalá? Pena Branca, flecha branca, águia branca.
Tudo o que é “sete” vibra na força de Oxalá também. O seu Sete Porteiras vibra na força de Oxalá e vibra na força de Obaluayê.
Exu Lúcifer.
Nomes que representam Sol; Todos os Zés;
PARA QUEM OFERENDAR

Quando fazer uma oferenda para Oxalá, para o pena branca ou para Lúcifer? Quando você acessa a força de um Orixá e quando você acessa a força de um espírito humanizado?
Exemplo: estou desempregado. Você pode fazer por intuição, ou vocês oferenda é igual remédio. Você sabendo o que você tem, fica mais fácil de tratar.sabem que vocês são responsáveis por tudo o que acontece na vida de vocês. Estar desempregado é 100% da responsabilidade de cada um. Então, você sabe qual é a sua falência e porque você está desempregado. Então, trate da sua falência. Por que não usar um exu para esgotar o meu ego? Ou um caboclo para que ele expanda meu mental para conseguir entender que essa é uma falência primaria, que eu não preciso de religião, mas de um psicólogo. Ou então para Oxalá para que ele dê molde e juízo a minha cabeça. Então, traga para você o problema. A gente acredita que oferenda é igual remédio. Você sabendo o que você tem, fica mais fácil de tratar.

Oyá – Pólo Negativo do Trono da Fé
Em um culto de nação, Oyá é uma qualidade de Iansã do tempo. Rubens Saraceni, quando montou o panteão, colocou que existia esse Orixá não nomeado no pólo esquerdo do trono da fé. Ele nominou de Oyá. Aqui na Umbanda, Oyá não é uma qualidade de Iansã. É uma estrutura assentada ao pólo negativo do pólo da fé. Em alguns momentos, Rubens chama essa estrutura de Logunã.
Oyá é um Orixá Cósmico.
Você tem a estrutura de Oxalá vibrando o tempo todo no ambiente, e você funcionando como uma antena, começa a captar essa energia. Quando você não consegue mais acessar a força de Oxalá, você começa a ser influenciado por Oyá, para que você volte à vibração de Oxalá. Essa é a grande diferença de Orixá Universal de Orixá Cósmico.
Oyá também é atemporal; cristalizadora; desmagnetizadora;
Atemporal: sentido de tempo cronológico, não climático. É interessante acessar a força de Oyá para traumas passados. Se remete ao passado, sua passagem, outras encarnações.
Às vezes você não consegue emprego, porque você tem um trauma de infância, porque o seu pai falou que você era um tonto, que você não fazia nada direito. E isso ficou no seu subconsciente. E toda vez que você fala com um adulto, você vê o seu pai te xingando. Acende uma vela para Oyá, ela vai voltar no tempo e vai desmagnetizar o seu mental , vai cristalizar todo esse fato, para que você fique bem e consiga um emprego.
Para casos de amores do passado, é bem interessante também acender uma vela para Oyá. Pode ser um exu do tempo também.
Pedra: quartzo fumê;
Cor: fumê; branca ou preta;
Oferenda para Oyá:
Um copo com água (de chuva de preferência); água no sentido de condutor universal, gerar;
7 velas brancas; fogo como purificação, acalento;
7 velas pretas;
7 maços de alecrim; campo vegetal no campo de Oyá.
Se você tem qualquer objeto, você pode magnetizá-lo na oferenda que você vai fazer. Deixe por 20 minutos.
Sincretismo: Santa Clara (ser que encarnou), há o sincretismo pela semelhança de qualidades.
Ponto de força: os mesmos de Oxalá;
Estruturas humanas que refletem a qualidade de Oyá: caboclo do tempo, exu do tempo, caboclo da campina, exu da campina.
Uma outra casta de espíritos que tem a casta de Oyá, sem ser exu e caboclo. Boiadeiro.
Fazendo uma analogia, a Umbanda homenageou castas da sociedade. Boiadeiro conduz a boiada, pega o boi desgarrado e traz pro rebanho, conduz. Ele possui alguns elementos magísticos, como o chicote, o jibão. Andando nos campos e nas campinas. Também é atemporal. Também é bom para descarrego de terreiro, magia pesada. Ele consegue se deslocar no tempo, resolve e volta. É um ser de transição, da esquerda para a direita.

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