NUCLEO DE ESTUDOS E VALORIZAÇÃO DO ESPIRITO
Amigos,
Estamos abrindo um Espaço aonde continuaremos a desenvolver nossos Estudos e a compartilhar experiências sobre a Espiritualidade.
Dia 19/11 as 16:00hs estaremos de portas abertas para recebê-los com o maior prazer.
Venham conosco compartilhar a possibilidade de evolução e valorização de nossos espíritos.
Rua dos Trilhos, 626 altos – MOOCA
Maiores informações:
blogdojangada.blogspot.com
ou
ja.ss@bol.com.br
Forte abraço a todos e que as bênçãos de Olorum inundem vossos corações.
Atenciosamente.
José Antonio(Zé) e Adriana Catelli
domingo, 30 de outubro de 2011
segunda-feira, 3 de outubro de 2011
OMULU
OMULU
Muitas casas cultuam Omulu como se fosse Obaluayê. Eu acredito que são seres diferentes.
Omulu – Trono da Geração (par com Yemanjá)
Obaluayê – Trono da Evolução (par com Nanã)
QUALIDADE – paralisação (fim do ciclo)
Não esquecendo do nosso estudo sobre o marinheiro que trabalha com os ciclos da nossa vida, onde Yemanjá esta no início gerando e Omulu esta no final do ciclo, paralisando o mesmo.
Toda a vez que você esta em um final de ciclo na sua vida, há a ação do Orixá Omulu, e geralmente isso acontece quando você sai da freqüência de Yemanjá porque ele é um Orixá Cósmico.
Todo o ser humano é obrigado a gerar o tempo todo porque a freqüência Yemanjá é Universal, expansora, vibra o tempo todo. Se você não gera, não são criadas oportunidades, não passando por novas possibilidades. Você para de evoluir. Quando você se afasta da geração, vem um orixá (Omulu) que paralisa o que te impede de gerar.
OMULU – pode te paralisar ou paralisar o que te impede.
Quando nós encarnados fazemos a passagem (morte do corpo), o primeiro Orixá a interagir em você é Omulu, cortando o cordão energético que liga o seu espírito ao seu corpo. É a primeira força que interage com você. Ele tira você do plano carnal deixando o seu espírito apto a adentrar no plano espiritual. Nesse momento, a próxima estrutura que interage é Obaluaye, te transmutando, equilibra, fazendo com que você evolua. Por isso que as antigas literaturas pensavam que era o mesmo ser, que cortava e fazia com que você transmutasse no lado espiritual. Nós umbandistas entendemos como duas forças.
Omulu é a força armada de Obaluaye, força bélica.
Nanã é o contrario, quando você vai encarnar ela entra para decantar o seu mental para que você não lembre de encarnações passadas.
O teu corpo perde células diariamente, por isso que envelhecemos. As células geradas não possuem as mesmas propriedades que as antigas, substitue as antigas e você começa a ter a aparência de velho. As celulas novas não possuem a mesma elasticidade que as células antigas. Pensando em analogia sobre os ciclos, Yemanja e Omulu estão na sua vida em cada milésimo de segundo da sua vida.
A cada minuto da sua vida você faz uma escolha, a cada milésimo de segundo você pode fazer uma rota diferente.
A Umbanda usa geralmente Omulu pra descarrego, energias densas, usado muito mal nesta religião, esquecendo que ele é fundamental no nosso processo evolutivo. Porque sem ciclos, e sem términos e inícios de processos, não há experimentações. E sem as experimentações você não evolui.
Quando os africanos vieram para o Brasil, entendiam Omulu como uma estrutura igual a de Obaluaye, como o mesmo ser, como o orixá da peste, orixá da morte. Apesar de Omulu e Obaluayê atuarem no cemitério, o papel deles está em lugares diferentes: Omulu atua abaixo do ponto zero do cemitério e Obaluayê atua acima do ponto zero do cemitério.
Quando estamos com problemas, geralmente acendemos vela pra Ogum abrir os caminhos, pedir justiça para Xango, e as vezes você esta precisando de Omulu para que ele dê ciência à tua capacidade de perda. Nós fomos treinados a aprender a não perder. Mas o estranho que também fomos treinados a não ganhar também...
O sentimento de perda para nós é muito lascivo. Quando perdemos dinheiro em um negocio é ruim, quando perdemos a pessoa amada é péssimo, etc. Nós somos umbandistas, acreditamos em reencarnação, mas quando perdemos um ente querido, nós sofremos.
Omulu também consegue PONTUAR, sendo muito parecido com corte. Em muitas situações na vida da gente, precisamos por ponto final para sairmos de uma freqüência e irmos para outra freqüência. Às vezes quando nos falta procedimento com qualquer outro orixá, Omulu pode te auxiliar. Imagine que você esta com desequilíbrio e geralmente pensamos que precisamos da freqüência de Xangô, mas pode ser que você precise de Omulu.
Omulu vai ser como um coringa no mundo dos orixás universais por ele ter essa capacidade de terminar ciclos, te pontua. Muitas vezes o que falta para você ter equilíbrio é terminar uma situação, e depois você volta para Xangô. Alguma situação que você esta passando e que esta te tirando do equilíbrio dos orixás universais, Omulu pode ser um bom remédio se você precisa terminar um ciclo.
Toda vez que você toma uma decisão na sua vida, Omulu esta presente. Do seu corte de cabelo à mudança de emprego.
Fazendo a analogia dele pontuar você e abrir novas possibilidades, aonde essa freqüência atinge você? Que cor que reage dessa forma? Omulu ele age em todas as vezes que você quer interagir com alguma entidade também, porque você esta iniciando e finalizando um ciclo nesse momento de interação.
O marinheiro tem tanto a freqüência de Iemanjá quanto de Omulu. Ele interage no alto, aonde estão as divindades, no plano horizontal aonde estão todos os humanizados, ele também reage no plano negativo, aonde estão os planos reversos.
Se atua no plano das divindades o cor da vela é branca. Se atua no plano reverso a cor é preta. Para nós que estamos aqui a cor é o vermelho. Portanto, numa firmeza de Omulu, você pode ter as três cores. Ele é um orixá Tripolar, atuando no alto, no centro e embaixo. Você pode também usar a cor que simboliza essa tripolaridade: o roxo.
SINCRETISMO: São Bento ( a força armada da Igreja Católica).
Antes dos templários, existia uma força bélica na Igreja Católica, que eram os beneditinos. Existiam as grandes bibliotecas cristãs, aonde eles eram os bibliotecários , faziam as traduções do hebraico para o latim, etc. Houve a necessidade quando os turcos otomanos invadiram a Europa, em proteger essas bibliotecas. Então, os beneditinos fizeram grandes conventos, aonde as bibliotecas foram levadas, e os beneditinos ficavam dentro delas protegendo-as para que os turcos não adentrassem. Era a força armada da Igreja Católica.
SAUDAÇÃO: Atotô Omulu! Ou Omulu yê tatá! (Saudação ao velho Sr. Da Morte!)
Em 90% das casas de Umbanda o assentamento de Omulu é feito do lado de fora por ter esse perfil bélico.
Assentamento de Omulu: no chão, você coloca uma alvenaria em forma de uma pequena escada e coloca uma cruz de madeira em cima (como se fosse o cruzeiro do cemitério do lado de fora do seu terreiro). Nessa cruz, você coloca um rosário de pedra ônix. Coloca também um copo com água, um pouco de terra e uma vela preta. Esse assentamento tem que estar muito limpo, a água trocada sempre, etc. tudo isso tem que ser consagrado no cemitério.
Por Omulu ser um orixá tripolar, você pode acender a vela para ele no chão.
AMACI DE OMULU
Água de fonte com pétalas de crisântemos brancos. Pegar as pétalas de crisântemo juntamente com a água; macerar; colocar na geladeira por umas 8h.
O amaci tem uma função ritualística: consagra para Omulu, se lava a cabeça, se cobre ela até os términos dos trabalhos do templo. O teu chacra coronário é a ligação com os divinos. Quando você lava a cabeça é para aumentar a conexão.
OFERENDA
7 velas brancas
7 velas vermelhas
7 velas pretas
1 punhado de pipoca
1 coco
Sal grosso ou qualquer outro
3 alguidar
Azeite de dendê
No centro, copo com água (condutor universal);
No alguidar de baixo, colocar o sal, simbolizando o termino do ciclo.
Alguidar da esquerda a pipoca;
No alguidar da direita, o coco;
Do lado esquerdo é a freqüência de Omulu interagindo com a freqüência Obaluaye, no processo de transmutação no inicio do processo aonde interage Omulu.
Do lado direito o coco, seria a estrutura branca de Oxala aonde se cutuam as divindades.
Temos aqui então, o começo, o meio e o fim.
Usar o mel no coco: mel é um elemento animal, uma segregação da abelha e a abelha é o animal que simboliza Omulu. Simbolizando as divindades.
A abelha é polinizadora, retirando o pólen da planta (fim do processo nesta planta) e abre a possibilidade de outras plantas nascerem. Todo o guia que tem esse simbolismo de polinização, tem a freqüência de Omulu. Por exemplo, exu morcego (que tem a mesma função das abelhas).
Polinização: temos uma flor macho e uma flor fêmea para que haja uma nova flor, o polen da flor macho tem que chegar na flor fêmea. Quem faz isso? As abelhas.
O azeite de dendê colocar na pipoca: o axé vermelho que substitui o sangue animal.
Exus: todos que tem nome de caveira;
Caboclos: Pena Roxa, Arranca Toco (pelo alfanje);
Pomba gira Mariposa;
Muitas casas cultuam Omulu como se fosse Obaluayê. Eu acredito que são seres diferentes.
Omulu – Trono da Geração (par com Yemanjá)
Obaluayê – Trono da Evolução (par com Nanã)
QUALIDADE – paralisação (fim do ciclo)
Não esquecendo do nosso estudo sobre o marinheiro que trabalha com os ciclos da nossa vida, onde Yemanjá esta no início gerando e Omulu esta no final do ciclo, paralisando o mesmo.
Toda a vez que você esta em um final de ciclo na sua vida, há a ação do Orixá Omulu, e geralmente isso acontece quando você sai da freqüência de Yemanjá porque ele é um Orixá Cósmico.
Todo o ser humano é obrigado a gerar o tempo todo porque a freqüência Yemanjá é Universal, expansora, vibra o tempo todo. Se você não gera, não são criadas oportunidades, não passando por novas possibilidades. Você para de evoluir. Quando você se afasta da geração, vem um orixá (Omulu) que paralisa o que te impede de gerar.
OMULU – pode te paralisar ou paralisar o que te impede.
Quando nós encarnados fazemos a passagem (morte do corpo), o primeiro Orixá a interagir em você é Omulu, cortando o cordão energético que liga o seu espírito ao seu corpo. É a primeira força que interage com você. Ele tira você do plano carnal deixando o seu espírito apto a adentrar no plano espiritual. Nesse momento, a próxima estrutura que interage é Obaluaye, te transmutando, equilibra, fazendo com que você evolua. Por isso que as antigas literaturas pensavam que era o mesmo ser, que cortava e fazia com que você transmutasse no lado espiritual. Nós umbandistas entendemos como duas forças.
Omulu é a força armada de Obaluaye, força bélica.
Nanã é o contrario, quando você vai encarnar ela entra para decantar o seu mental para que você não lembre de encarnações passadas.
O teu corpo perde células diariamente, por isso que envelhecemos. As células geradas não possuem as mesmas propriedades que as antigas, substitue as antigas e você começa a ter a aparência de velho. As celulas novas não possuem a mesma elasticidade que as células antigas. Pensando em analogia sobre os ciclos, Yemanja e Omulu estão na sua vida em cada milésimo de segundo da sua vida.
A cada minuto da sua vida você faz uma escolha, a cada milésimo de segundo você pode fazer uma rota diferente.
A Umbanda usa geralmente Omulu pra descarrego, energias densas, usado muito mal nesta religião, esquecendo que ele é fundamental no nosso processo evolutivo. Porque sem ciclos, e sem términos e inícios de processos, não há experimentações. E sem as experimentações você não evolui.
Quando os africanos vieram para o Brasil, entendiam Omulu como uma estrutura igual a de Obaluaye, como o mesmo ser, como o orixá da peste, orixá da morte. Apesar de Omulu e Obaluayê atuarem no cemitério, o papel deles está em lugares diferentes: Omulu atua abaixo do ponto zero do cemitério e Obaluayê atua acima do ponto zero do cemitério.
Quando estamos com problemas, geralmente acendemos vela pra Ogum abrir os caminhos, pedir justiça para Xango, e as vezes você esta precisando de Omulu para que ele dê ciência à tua capacidade de perda. Nós fomos treinados a aprender a não perder. Mas o estranho que também fomos treinados a não ganhar também...
O sentimento de perda para nós é muito lascivo. Quando perdemos dinheiro em um negocio é ruim, quando perdemos a pessoa amada é péssimo, etc. Nós somos umbandistas, acreditamos em reencarnação, mas quando perdemos um ente querido, nós sofremos.
Omulu também consegue PONTUAR, sendo muito parecido com corte. Em muitas situações na vida da gente, precisamos por ponto final para sairmos de uma freqüência e irmos para outra freqüência. Às vezes quando nos falta procedimento com qualquer outro orixá, Omulu pode te auxiliar. Imagine que você esta com desequilíbrio e geralmente pensamos que precisamos da freqüência de Xangô, mas pode ser que você precise de Omulu.
Omulu vai ser como um coringa no mundo dos orixás universais por ele ter essa capacidade de terminar ciclos, te pontua. Muitas vezes o que falta para você ter equilíbrio é terminar uma situação, e depois você volta para Xangô. Alguma situação que você esta passando e que esta te tirando do equilíbrio dos orixás universais, Omulu pode ser um bom remédio se você precisa terminar um ciclo.
Toda vez que você toma uma decisão na sua vida, Omulu esta presente. Do seu corte de cabelo à mudança de emprego.
Fazendo a analogia dele pontuar você e abrir novas possibilidades, aonde essa freqüência atinge você? Que cor que reage dessa forma? Omulu ele age em todas as vezes que você quer interagir com alguma entidade também, porque você esta iniciando e finalizando um ciclo nesse momento de interação.
O marinheiro tem tanto a freqüência de Iemanjá quanto de Omulu. Ele interage no alto, aonde estão as divindades, no plano horizontal aonde estão todos os humanizados, ele também reage no plano negativo, aonde estão os planos reversos.
Se atua no plano das divindades o cor da vela é branca. Se atua no plano reverso a cor é preta. Para nós que estamos aqui a cor é o vermelho. Portanto, numa firmeza de Omulu, você pode ter as três cores. Ele é um orixá Tripolar, atuando no alto, no centro e embaixo. Você pode também usar a cor que simboliza essa tripolaridade: o roxo.
SINCRETISMO: São Bento ( a força armada da Igreja Católica).
Antes dos templários, existia uma força bélica na Igreja Católica, que eram os beneditinos. Existiam as grandes bibliotecas cristãs, aonde eles eram os bibliotecários , faziam as traduções do hebraico para o latim, etc. Houve a necessidade quando os turcos otomanos invadiram a Europa, em proteger essas bibliotecas. Então, os beneditinos fizeram grandes conventos, aonde as bibliotecas foram levadas, e os beneditinos ficavam dentro delas protegendo-as para que os turcos não adentrassem. Era a força armada da Igreja Católica.
SAUDAÇÃO: Atotô Omulu! Ou Omulu yê tatá! (Saudação ao velho Sr. Da Morte!)
Em 90% das casas de Umbanda o assentamento de Omulu é feito do lado de fora por ter esse perfil bélico.
Assentamento de Omulu: no chão, você coloca uma alvenaria em forma de uma pequena escada e coloca uma cruz de madeira em cima (como se fosse o cruzeiro do cemitério do lado de fora do seu terreiro). Nessa cruz, você coloca um rosário de pedra ônix. Coloca também um copo com água, um pouco de terra e uma vela preta. Esse assentamento tem que estar muito limpo, a água trocada sempre, etc. tudo isso tem que ser consagrado no cemitério.
Por Omulu ser um orixá tripolar, você pode acender a vela para ele no chão.
AMACI DE OMULU
Água de fonte com pétalas de crisântemos brancos. Pegar as pétalas de crisântemo juntamente com a água; macerar; colocar na geladeira por umas 8h.
O amaci tem uma função ritualística: consagra para Omulu, se lava a cabeça, se cobre ela até os términos dos trabalhos do templo. O teu chacra coronário é a ligação com os divinos. Quando você lava a cabeça é para aumentar a conexão.
OFERENDA
7 velas brancas
7 velas vermelhas
7 velas pretas
1 punhado de pipoca
1 coco
Sal grosso ou qualquer outro
3 alguidar
Azeite de dendê
No centro, copo com água (condutor universal);
No alguidar de baixo, colocar o sal, simbolizando o termino do ciclo.
Alguidar da esquerda a pipoca;
No alguidar da direita, o coco;
Do lado esquerdo é a freqüência de Omulu interagindo com a freqüência Obaluaye, no processo de transmutação no inicio do processo aonde interage Omulu.
Do lado direito o coco, seria a estrutura branca de Oxala aonde se cutuam as divindades.
Temos aqui então, o começo, o meio e o fim.
Usar o mel no coco: mel é um elemento animal, uma segregação da abelha e a abelha é o animal que simboliza Omulu. Simbolizando as divindades.
A abelha é polinizadora, retirando o pólen da planta (fim do processo nesta planta) e abre a possibilidade de outras plantas nascerem. Todo o guia que tem esse simbolismo de polinização, tem a freqüência de Omulu. Por exemplo, exu morcego (que tem a mesma função das abelhas).
Polinização: temos uma flor macho e uma flor fêmea para que haja uma nova flor, o polen da flor macho tem que chegar na flor fêmea. Quem faz isso? As abelhas.
O azeite de dendê colocar na pipoca: o axé vermelho que substitui o sangue animal.
Exus: todos que tem nome de caveira;
Caboclos: Pena Roxa, Arranca Toco (pelo alfanje);
Pomba gira Mariposa;
quarta-feira, 21 de setembro de 2011
MARINHEIRO
MARINHEIRO
TRONO DA GERACAO
YEMANJÁ OMULU
MARINHEIRO (ser humanizado do TRONO da GERACAO)
Para cada Trono, há sempre um humanizado, que tem a características de ambos os orixás.
Imagine uma linha do tempo onde se criaram os espíritos, aquele que hoje é uma entidade marinheiro surgiu no mesmo momento que nós, encarnando e desencarnando varias vezes. Quando ele desencarnou, se desenvolveu espiritualmente, e utiliza o corpo de outro ser para manipular o seu ectoplasma, beneficiando a si e o próximo.
Na maioria das casas, o marinheiro foi na ultima encarnação um homem do mar. Se ele é um caboclo é porque ele foi um índio, etc. Se formos por essa lógica, hoje que eu trabalho com Tecnologia, eu seria o que? Não tem...Portanto, ser um guia espiritual de transição, significa que este ser alcançou um grau, representando um Trono. Se ele virou marinheiro é porque ele tem as qualidades dos Orixás Omulu e Yemanjá. Pelo o gráfico que sempre utilizamos, o marinheiro já foi um exu, e já galgou muitos graus.
O marinheiro manipula uma vibração aquática. Quando ele aparelha no médium, ele traz esta energia aquática para o médium, por isso que ele fala e se move como se estivesse embriagado. Ele não é bêbado, ele manipula álcool etílico. A primeira aparição de marinheiro na Umbanda foi por volta da década de vinte do século passado, mas esta manifestação já acontecia no Catimbó, na Macumba Carioca. Quando eles viram o marinheiro balançando, acreditaram que ele estava bêbado.
Por que o marinheiro muitas vezes acaba contando a vida dele pra você? Ele tem as qualidades de Yemanja, que é a geração, e tem as qualidades de Omulu, que é a paralisação. Isso quer dizer o quê? Isso é um ciclo, que tem o início (geração), e o fim (paralisação). Portanto, o marinheiro fala da vida dele para você porque é uma forma de te dizer que ele cuida dos seus ciclos. Cada célula do seu corpo tem o dedo do marinheiro. Ele é o humano que trabalha o seu mental para que você entenda o ciclo. E tudo na vida é isso, ciclos...
O marinheiro é muito bom para tratar doenças, porque ele cuida do seu mental para que você aceite, cuidando do ciclo dessa doença.
Alguns marinheiros falam: “Quando tudo dá errado, solta a mão do leme porque uma hora a tempestade para e você estabiliza”.
Para marinheiro é bom pedir responsabilidade para você entender o ciclo da sua vida. Tirar a responsabilidade que você colocou em Deus, e coloque dentro de você.
A CHAVE É A RESPONSABILIDADE.
NOMES DE MARINHEIROS
A regência primaria é de Omulu ou de Yemanjá. Mas a Umbanda utiliza mais Yemanjá para se remeter ao marinheiro, mas não esquecer que ele esta ligado aos dois orixás do Trono da Geração.
MARINHEIRO DOS 7 MARES – se remete à Oxala e das Sete Encruzilhadas (ligado ao Trono que rege o planeta Terra) e em Yemanjá (estrutura primária)
ZÉ DA PROA – Todo Zé esta ligado à Oxalá (São José)
Proa – é o que esta à frente no barco, o primeiro a chegar, pode ser “Exu”, mas a proa também esta ligado a Ogum porque a proa abre os caminhos.
MARINHEIRO DE ANGOLA – As estruturas de Angola se remetem ao culto de Nação, estrutura raiz da cultura. Precisaria saber qual Orixá era cultuado em Angola.
MANÉ DA HORA – Hora é Oyá Tempo.
MARINHEIRO SIRI OU MARINHEIRO CARANGUEJO – marinheiro de Nanã.
EXEMPLO PARA UTILIZAR A FREQUENCIA DO MARINHEIRO SIRI: se eu estiver sofrendo muito com a perda de alguém, eu posso pedir a essa força que GERE CONDIÇÕES para que eu sofra com essa perda, mas que não tire as lembranças boas de mim, que apenas as decante.
Existem marinheiros que estão na freqüência também da esquerda – MARINHEIRO MARAFO, ele não precisa falar com o exu, o marinheiro pode resolver sozinho.
TRONO DA GERACAO
YEMANJÁ OMULU
MARINHEIRO (ser humanizado do TRONO da GERACAO)
Para cada Trono, há sempre um humanizado, que tem a características de ambos os orixás.
Imagine uma linha do tempo onde se criaram os espíritos, aquele que hoje é uma entidade marinheiro surgiu no mesmo momento que nós, encarnando e desencarnando varias vezes. Quando ele desencarnou, se desenvolveu espiritualmente, e utiliza o corpo de outro ser para manipular o seu ectoplasma, beneficiando a si e o próximo.
Na maioria das casas, o marinheiro foi na ultima encarnação um homem do mar. Se ele é um caboclo é porque ele foi um índio, etc. Se formos por essa lógica, hoje que eu trabalho com Tecnologia, eu seria o que? Não tem...Portanto, ser um guia espiritual de transição, significa que este ser alcançou um grau, representando um Trono. Se ele virou marinheiro é porque ele tem as qualidades dos Orixás Omulu e Yemanjá. Pelo o gráfico que sempre utilizamos, o marinheiro já foi um exu, e já galgou muitos graus.
O marinheiro manipula uma vibração aquática. Quando ele aparelha no médium, ele traz esta energia aquática para o médium, por isso que ele fala e se move como se estivesse embriagado. Ele não é bêbado, ele manipula álcool etílico. A primeira aparição de marinheiro na Umbanda foi por volta da década de vinte do século passado, mas esta manifestação já acontecia no Catimbó, na Macumba Carioca. Quando eles viram o marinheiro balançando, acreditaram que ele estava bêbado.
Por que o marinheiro muitas vezes acaba contando a vida dele pra você? Ele tem as qualidades de Yemanja, que é a geração, e tem as qualidades de Omulu, que é a paralisação. Isso quer dizer o quê? Isso é um ciclo, que tem o início (geração), e o fim (paralisação). Portanto, o marinheiro fala da vida dele para você porque é uma forma de te dizer que ele cuida dos seus ciclos. Cada célula do seu corpo tem o dedo do marinheiro. Ele é o humano que trabalha o seu mental para que você entenda o ciclo. E tudo na vida é isso, ciclos...
O marinheiro é muito bom para tratar doenças, porque ele cuida do seu mental para que você aceite, cuidando do ciclo dessa doença.
Alguns marinheiros falam: “Quando tudo dá errado, solta a mão do leme porque uma hora a tempestade para e você estabiliza”.
Para marinheiro é bom pedir responsabilidade para você entender o ciclo da sua vida. Tirar a responsabilidade que você colocou em Deus, e coloque dentro de você.
A CHAVE É A RESPONSABILIDADE.
NOMES DE MARINHEIROS
A regência primaria é de Omulu ou de Yemanjá. Mas a Umbanda utiliza mais Yemanjá para se remeter ao marinheiro, mas não esquecer que ele esta ligado aos dois orixás do Trono da Geração.
MARINHEIRO DOS 7 MARES – se remete à Oxala e das Sete Encruzilhadas (ligado ao Trono que rege o planeta Terra) e em Yemanjá (estrutura primária)
ZÉ DA PROA – Todo Zé esta ligado à Oxalá (São José)
Proa – é o que esta à frente no barco, o primeiro a chegar, pode ser “Exu”, mas a proa também esta ligado a Ogum porque a proa abre os caminhos.
MARINHEIRO DE ANGOLA – As estruturas de Angola se remetem ao culto de Nação, estrutura raiz da cultura. Precisaria saber qual Orixá era cultuado em Angola.
MANÉ DA HORA – Hora é Oyá Tempo.
MARINHEIRO SIRI OU MARINHEIRO CARANGUEJO – marinheiro de Nanã.
EXEMPLO PARA UTILIZAR A FREQUENCIA DO MARINHEIRO SIRI: se eu estiver sofrendo muito com a perda de alguém, eu posso pedir a essa força que GERE CONDIÇÕES para que eu sofra com essa perda, mas que não tire as lembranças boas de mim, que apenas as decante.
Existem marinheiros que estão na freqüência também da esquerda – MARINHEIRO MARAFO, ele não precisa falar com o exu, o marinheiro pode resolver sozinho.
domingo, 4 de setembro de 2011
VIGESIMA TERCEIRA AULA
YEMANJÁ
Yemanjá existe no mundo inteiro. Se você for para a Europa, as pessoas conhecem a imagem de Yemanjá, diferentemente dos outros orixás.
Aqui também temos uma relação muito forte com Yemanjá, porque por muito tempo vivemos da pesca, e uma colonização que foi mais de 200 anos no litoral.
Eu vejo que a Umbanda utiliza Yemanja de uma forma ruim, ou de forma muito confusa. Tem tantas formas para trabalhar com ela, mas preferimos da forma imediatista, de forma muito parecida como tratamento exu: eu te dou uma oferenda e você me dá x.
Yemanjá – orixá Universal (vibra todo o tempo no ambiente).
Vibra GERAÇÃO: quando trabalhamos com GERACAO, associamos com “prover”, como se ela fosse sempre te dar, e isso tira a sua responsabilidade de obter.
Vibra CRIATIVIDADE: uma forma de trabalhar o seu mental gerando situações. Ajuda a ter criatividade em algo que você necessita, e a responsabilidade para criar. Processo mental para que você “se banque”.
A nossa vida trabalha em cima de ciclos. O inicio é de responsabilidade de Yemanjá, e o término é de responsabilidade de Omulu, entrando Yemaná novamente, e assim por diante. Se você esta no inicio de um ciclo e está com dificuldade de se bancar, você não monta um alicerce forte para esse ciclo, e você acaba ‘boiando” até chegar o final, em que aparece Omulu para finalizar o ciclo já que vai dar errado. E ele acaba fazendo com que você renove, entrando Yemanjá e esta pede para que você tenha criatividade e você não tem, então, você vai “boiando” novamente, e assim passamos a nossa encarnação.
Nosso dia, que tem 24 horas, também vivencia este ciclo. Yemanjá e Omulu rege cada milésimo de segundo da sua vida.
Usando Yemanja da forma correta, ela entra no seu mental te dando discernimento para você saber o que é bom e o que é ruim para você, para você mesmo criar condições para obter o que deseja e necessita.
Todos os orixás estão na sua coroa e estão interligados, um não funcionando sem o outro. Cada um tem uma responsabilidade, mas todos elos da mesma corrente.
A criatividade usada por Yemanjá esta relacionada ao discernimento, até você chegar ao ponto de você ser tão criativo conseguindo olhar e assumir os seus defeitos e culpas, parando de por a culpa nos outros.
Por mais que você queira, a natureza não vai fazer o que você quer, sendo assim, você precisa aprender a se “bancar”.
Se você tem um chefe ruim, e já percebe que esta na hora de sair do seu emprego, você precisa assumir e acreditar que mesmo saindo do emprego, você vai conseguir dar conta dessa situação. Yemanjá da esse discernimento para você. Você geralmente não sai porque esta com medo. Yemanja pode entrar no seu mental e criar processos criativos para que haja discernimento.
Processo de criação, o seu mental precisa de condições, criar opções.
O ateu geralmente é rico, porque ele não põe Deus no meio, ele faz tudo por ele.
O que o Lula tem diferente da gente? Ele é criativo. E o Silvio Santos? Criatividade...
Cor : azul claro
Pedra: água marinha
Saudação: Odoci yaba (se remete a água de rio)
Sincretismo: Nossa Senhora dos Navegantes
OFERENDA
7 velas azuis clara (ativação da freqüência de Yemanja juntamente com a freqüência do fogo de Xango (acalentador) ou a freqüência do fogo de Egunita (devastador), depende da necessidade;
1 alguidar
Porção de arroz (cereal feminino) doce (congregação), sem canela (dentro do alguidar). Se você colocar a canela, você estará ativando uma força ígnea vegetal, trazendo uma Yemanjá devastadora, que cauteriza. Depende da necessidade.
Champagne clara/ branca
Recipientes para por a champagne
Enfeitar a oferenda com pêssego em calda (ativando a freqüência de Iansã para dar movimento), mas pode ser uma flor amarela;
Pode colocar a água marinha se quiser
Ponto de força: mar (calunga grande) ou no cemitério (menos na porta ou no cruzeiro)
AMACI
Água da fonte, evitar a água do mar porque ela oscila energeticamente de acordo com a Lua;
Rosa branca
Erva cidreira macerada
1 anis estrelado
Yemanjá existe no mundo inteiro. Se você for para a Europa, as pessoas conhecem a imagem de Yemanjá, diferentemente dos outros orixás.
Aqui também temos uma relação muito forte com Yemanjá, porque por muito tempo vivemos da pesca, e uma colonização que foi mais de 200 anos no litoral.
Eu vejo que a Umbanda utiliza Yemanja de uma forma ruim, ou de forma muito confusa. Tem tantas formas para trabalhar com ela, mas preferimos da forma imediatista, de forma muito parecida como tratamento exu: eu te dou uma oferenda e você me dá x.
Yemanjá – orixá Universal (vibra todo o tempo no ambiente).
Vibra GERAÇÃO: quando trabalhamos com GERACAO, associamos com “prover”, como se ela fosse sempre te dar, e isso tira a sua responsabilidade de obter.
Vibra CRIATIVIDADE: uma forma de trabalhar o seu mental gerando situações. Ajuda a ter criatividade em algo que você necessita, e a responsabilidade para criar. Processo mental para que você “se banque”.
A nossa vida trabalha em cima de ciclos. O inicio é de responsabilidade de Yemanjá, e o término é de responsabilidade de Omulu, entrando Yemaná novamente, e assim por diante. Se você esta no inicio de um ciclo e está com dificuldade de se bancar, você não monta um alicerce forte para esse ciclo, e você acaba ‘boiando” até chegar o final, em que aparece Omulu para finalizar o ciclo já que vai dar errado. E ele acaba fazendo com que você renove, entrando Yemanjá e esta pede para que você tenha criatividade e você não tem, então, você vai “boiando” novamente, e assim passamos a nossa encarnação.
Nosso dia, que tem 24 horas, também vivencia este ciclo. Yemanjá e Omulu rege cada milésimo de segundo da sua vida.
Usando Yemanja da forma correta, ela entra no seu mental te dando discernimento para você saber o que é bom e o que é ruim para você, para você mesmo criar condições para obter o que deseja e necessita.
Todos os orixás estão na sua coroa e estão interligados, um não funcionando sem o outro. Cada um tem uma responsabilidade, mas todos elos da mesma corrente.
A criatividade usada por Yemanjá esta relacionada ao discernimento, até você chegar ao ponto de você ser tão criativo conseguindo olhar e assumir os seus defeitos e culpas, parando de por a culpa nos outros.
Por mais que você queira, a natureza não vai fazer o que você quer, sendo assim, você precisa aprender a se “bancar”.
Se você tem um chefe ruim, e já percebe que esta na hora de sair do seu emprego, você precisa assumir e acreditar que mesmo saindo do emprego, você vai conseguir dar conta dessa situação. Yemanjá da esse discernimento para você. Você geralmente não sai porque esta com medo. Yemanja pode entrar no seu mental e criar processos criativos para que haja discernimento.
Processo de criação, o seu mental precisa de condições, criar opções.
O ateu geralmente é rico, porque ele não põe Deus no meio, ele faz tudo por ele.
O que o Lula tem diferente da gente? Ele é criativo. E o Silvio Santos? Criatividade...
Cor : azul claro
Pedra: água marinha
Saudação: Odoci yaba (se remete a água de rio)
Sincretismo: Nossa Senhora dos Navegantes
OFERENDA
7 velas azuis clara (ativação da freqüência de Yemanja juntamente com a freqüência do fogo de Xango (acalentador) ou a freqüência do fogo de Egunita (devastador), depende da necessidade;
1 alguidar
Porção de arroz (cereal feminino) doce (congregação), sem canela (dentro do alguidar). Se você colocar a canela, você estará ativando uma força ígnea vegetal, trazendo uma Yemanjá devastadora, que cauteriza. Depende da necessidade.
Champagne clara/ branca
Recipientes para por a champagne
Enfeitar a oferenda com pêssego em calda (ativando a freqüência de Iansã para dar movimento), mas pode ser uma flor amarela;
Pode colocar a água marinha se quiser
Ponto de força: mar (calunga grande) ou no cemitério (menos na porta ou no cruzeiro)
AMACI
Água da fonte, evitar a água do mar porque ela oscila energeticamente de acordo com a Lua;
Rosa branca
Erva cidreira macerada
1 anis estrelado
domingo, 14 de agosto de 2011
VIGESIMA SEGUNDA AULA
Nanã Buruque
Este orixá, é mal explorado porque é visto com um orixá que traz situações de doença para as pessoas.
Seu nome significa “Vovó da morte ruim” do Nago Iorubá.
Sua qualidade é a de DECANTAÇÃO. Se você pegar uma garrafa com água suja, e deixá-la parada, depois de um tempo as impurezas ficarão embaixo e a água em cima, separadas, dando-se a decantação. Nada é retirado, apenas separado. E Nanã faz isso com o seu espírito. E em que momento ela faz isso?
Nós somos espíritos que encarnamos várias vezes, e no momento do nosso encarne, Nanã faz o seu papel de decantar a nossa memória de situações de outras vidas, não tirando isso de você. Assim, quando você encarna, você não lembra das suas ultimas encarnações.
Para aqueles de Nago ioruba a felicidade sempre foi o que é eterno, a morada dos orixás. Por isso, para eles, encarnar era penoso, a morte para a parte ruim, e Nanã era aquela que fazia esse papel na reencarnação.
Cor: lilás
Sincretismo: Santana
Ponto de Força: lagoa, brejo, mangue/ (terra e água).
Saudação: Saluba Nanã (remete a uma qualidade da água de Nanã, mas esta confusa esta tradução).
Outra qualidade: MALEABILIDADE
Portanto, Nanã consegue que você fique maleável/ confortável em ambientes hostis. Exemplo: emprego novo, ou algo que te deixe mais ambientado.
TIRA O MEDO? Ela decanta, não tira nada de você.
O medo é um alarme do seu corpo para a sua autopreservação, sendo algo normal. Quando você perde a qualidade de vida, vira fobia e aí sim, fica interessante você trabalhar com Nanã, porque ela vai decantar essa situação, não vai tirar o medo, mas vai colocá-lo no lugar certo, para a autopreservação do seu corpo físico. Para a pessoa que não tem medo de nada também é interessante porque esta pessoa esta com dificuldade em usar o seu extinto do ser mamífero.
Obaluaye é um orixá universal, que vibra o tempo todo no ambiente. Quando você sai desta freqüência de evolução, entra o Orixá cósmico Nanã. Se você esta numa realidade nova e não consegue estabilizar e evoluir, ela começa a te decantar e te dar maleabilidade (jogo de cintura) para que você comece a transmutar.
Razão x emoção : se você esta muito racional, você sai do seu instinto e para de evoluir; se você é emotivo sem razão nenhuma, você também não evolui. Nanã aparece para dar equilíbrio.
o Alzhaimer é uma doença degenerativa que você vai perdendo a memória. E isso afeta a família toda. Nanã aqui é interessante, ajudando a controlar um pouco a doença e deixar a família mais equilibrada neste processo, para que todos voltem à evolução de Obaluaye.
DINHEIRO: É axé. “Ter dinheiro para viver” é uma forma pobre de ver o dinheiro.
Eu preciso de dinheiro para manter o meu corpo físico vivo, para que o meu espírito fique acoplado ao meu corpo físico para que eu cumpra a minha missão carnal. Eu não faço isso sem dinheiro. Por isso, dinheiro é sagrado, como água. Será que você não tem dinheiro porque você não tem MALEABILIDADE para esse axé? Será que quando você pensa em dinheiro, você não lembra do seu pai falando que você precisa SE SACRIFICAR para ter dinheiro? Se você usar a freqüência de Nanã neste processo, você decanta essa informação de SACRIFICIO e começa a ficar maleável, e sabendo para que serve, não falta. Com dinheiro, é mais legal.
TRABALHO: se você trabalha para ter dinheiro é o mesmo que querer trabalhar para chover...VOCE TEM QUE TRABALHAR PARA SE SATISFAZER. Se você descobre o que você gosta, o dinheiro NÃO FALTA.
DOENÇA: você não tem que oferendar Nanã ou Obaluaye para te curar. Você espera ficar doente para pedir a cura. Pede para que eles entrem no seu mental, tire a freqüência da minha vida que me deixa doente.
EXU DE NANÃ (exu do Lodo): te esgota para você entrar novamente na freqüência “Nanã”.
CABOCLO DE NANÃ: Caboclo da Lagoa, Caranguejo, Caboclo da Mina (mina d’água).
OFERENDA
7 velas lilás;
1 pote de ameixa em calda (porque já passou pelo processo de decantação);
1 melancia (simboliza terra e água);
Partir a melancia ao meio, colocar as velas em volta. Tirar um pouco do recheio da melancia e colocar um pouco da ameixa em calda dentro.
Ponto de força: lagoa, mangue.
FIRMEZA DE NANÃ PARA O ALZHAIMER
Coloque terra até a metade de uma cabaça (sem tampa), e na outra metade, colocar água de lagoa ou mineral. Levar isso no ponto de força, circundar com 7 velas lilás, e deixe aberta. Peça para que essa estrutura se remeta ao mental do portador de Alzhaimer e de sua família, para que eles tenham maleabilidade, que os picos da doença sejam decantados, que os picos de raiva de quem assiste isso, seja decantado, para que todos caiam na freqüência de Obaluaye e se transmutem.
Ficar por uns 20 minutos.
A cabaça levar para a casa. Tampar com um pano de filó e amarre com um laço lilás. Você está levando um pouco do pedaço de força para sua casa. Deixar sempre com uma vela de 7 dias. Pode deixar no altar ou em outro cantinho. De tempos em tempos você volta ao ponto de força para reenergizar. Não esquecer de colocar sempre água mineral, completando a cabaça.
Você pode incorporar para ajudar com o seu ectoplasma.
Deixe na casa do paciente.
Para pessoas muito teimosas, duras, Nanã é uma boa freqüência de mudança.
Existem 3 tipos de axé na natureza:
axé verde: vegetais;
axé vermelho: que simboliza o sangue (como não fazemos corte de animais, usamos azeite de dendê para substituir);
axé branco: água;
AMACI
Água mineral;
Guiné;
Macerar os dois, coloque água e deixar curtir por 6 horas na geladeira.
Este orixá, é mal explorado porque é visto com um orixá que traz situações de doença para as pessoas.
Seu nome significa “Vovó da morte ruim” do Nago Iorubá.
Sua qualidade é a de DECANTAÇÃO. Se você pegar uma garrafa com água suja, e deixá-la parada, depois de um tempo as impurezas ficarão embaixo e a água em cima, separadas, dando-se a decantação. Nada é retirado, apenas separado. E Nanã faz isso com o seu espírito. E em que momento ela faz isso?
Nós somos espíritos que encarnamos várias vezes, e no momento do nosso encarne, Nanã faz o seu papel de decantar a nossa memória de situações de outras vidas, não tirando isso de você. Assim, quando você encarna, você não lembra das suas ultimas encarnações.
Para aqueles de Nago ioruba a felicidade sempre foi o que é eterno, a morada dos orixás. Por isso, para eles, encarnar era penoso, a morte para a parte ruim, e Nanã era aquela que fazia esse papel na reencarnação.
Cor: lilás
Sincretismo: Santana
Ponto de Força: lagoa, brejo, mangue/ (terra e água).
Saudação: Saluba Nanã (remete a uma qualidade da água de Nanã, mas esta confusa esta tradução).
Outra qualidade: MALEABILIDADE
Portanto, Nanã consegue que você fique maleável/ confortável em ambientes hostis. Exemplo: emprego novo, ou algo que te deixe mais ambientado.
TIRA O MEDO? Ela decanta, não tira nada de você.
O medo é um alarme do seu corpo para a sua autopreservação, sendo algo normal. Quando você perde a qualidade de vida, vira fobia e aí sim, fica interessante você trabalhar com Nanã, porque ela vai decantar essa situação, não vai tirar o medo, mas vai colocá-lo no lugar certo, para a autopreservação do seu corpo físico. Para a pessoa que não tem medo de nada também é interessante porque esta pessoa esta com dificuldade em usar o seu extinto do ser mamífero.
Obaluaye é um orixá universal, que vibra o tempo todo no ambiente. Quando você sai desta freqüência de evolução, entra o Orixá cósmico Nanã. Se você esta numa realidade nova e não consegue estabilizar e evoluir, ela começa a te decantar e te dar maleabilidade (jogo de cintura) para que você comece a transmutar.
Razão x emoção : se você esta muito racional, você sai do seu instinto e para de evoluir; se você é emotivo sem razão nenhuma, você também não evolui. Nanã aparece para dar equilíbrio.
o Alzhaimer é uma doença degenerativa que você vai perdendo a memória. E isso afeta a família toda. Nanã aqui é interessante, ajudando a controlar um pouco a doença e deixar a família mais equilibrada neste processo, para que todos voltem à evolução de Obaluaye.
DINHEIRO: É axé. “Ter dinheiro para viver” é uma forma pobre de ver o dinheiro.
Eu preciso de dinheiro para manter o meu corpo físico vivo, para que o meu espírito fique acoplado ao meu corpo físico para que eu cumpra a minha missão carnal. Eu não faço isso sem dinheiro. Por isso, dinheiro é sagrado, como água. Será que você não tem dinheiro porque você não tem MALEABILIDADE para esse axé? Será que quando você pensa em dinheiro, você não lembra do seu pai falando que você precisa SE SACRIFICAR para ter dinheiro? Se você usar a freqüência de Nanã neste processo, você decanta essa informação de SACRIFICIO e começa a ficar maleável, e sabendo para que serve, não falta. Com dinheiro, é mais legal.
TRABALHO: se você trabalha para ter dinheiro é o mesmo que querer trabalhar para chover...VOCE TEM QUE TRABALHAR PARA SE SATISFAZER. Se você descobre o que você gosta, o dinheiro NÃO FALTA.
DOENÇA: você não tem que oferendar Nanã ou Obaluaye para te curar. Você espera ficar doente para pedir a cura. Pede para que eles entrem no seu mental, tire a freqüência da minha vida que me deixa doente.
EXU DE NANÃ (exu do Lodo): te esgota para você entrar novamente na freqüência “Nanã”.
CABOCLO DE NANÃ: Caboclo da Lagoa, Caranguejo, Caboclo da Mina (mina d’água).
OFERENDA
7 velas lilás;
1 pote de ameixa em calda (porque já passou pelo processo de decantação);
1 melancia (simboliza terra e água);
Partir a melancia ao meio, colocar as velas em volta. Tirar um pouco do recheio da melancia e colocar um pouco da ameixa em calda dentro.
Ponto de força: lagoa, mangue.
FIRMEZA DE NANÃ PARA O ALZHAIMER
Coloque terra até a metade de uma cabaça (sem tampa), e na outra metade, colocar água de lagoa ou mineral. Levar isso no ponto de força, circundar com 7 velas lilás, e deixe aberta. Peça para que essa estrutura se remeta ao mental do portador de Alzhaimer e de sua família, para que eles tenham maleabilidade, que os picos da doença sejam decantados, que os picos de raiva de quem assiste isso, seja decantado, para que todos caiam na freqüência de Obaluaye e se transmutem.
Ficar por uns 20 minutos.
A cabaça levar para a casa. Tampar com um pano de filó e amarre com um laço lilás. Você está levando um pouco do pedaço de força para sua casa. Deixar sempre com uma vela de 7 dias. Pode deixar no altar ou em outro cantinho. De tempos em tempos você volta ao ponto de força para reenergizar. Não esquecer de colocar sempre água mineral, completando a cabaça.
Você pode incorporar para ajudar com o seu ectoplasma.
Deixe na casa do paciente.
Para pessoas muito teimosas, duras, Nanã é uma boa freqüência de mudança.
Existem 3 tipos de axé na natureza:
axé verde: vegetais;
axé vermelho: que simboliza o sangue (como não fazemos corte de animais, usamos azeite de dendê para substituir);
axé branco: água;
AMACI
Água mineral;
Guiné;
Macerar os dois, coloque água e deixar curtir por 6 horas na geladeira.
quinta-feira, 4 de agosto de 2011
Resumo Vigésima Primeira Aula
OBALUAYÊ
Tradução do nagô-yoruba: “Rei da terra dos mortos”
Nós umbandistas não entendemos a estrutura de morte, mas de passagem, porque o espírito é eterno.
Obaluayê é um orixá Universal, vibrando a freqüência dele o tempo todo, a gente captando ou não.
A freqüência que Obaluayê emite é de TRANSMUTAÇÃO.
TRANSFORMAR X TRANSMUTAR?
Transformar : você transforma uma coisa em outra coisa;
Transmutar: você pega uma coisa, muda o molde dela para ser a mesma coisa;
Obaluayê não pega o seu espírito e transforma em outra coisa, você continua sendo a mesma em outro formato, ora carnal, ora espiritual.
Obaluayê também é ESTABILIZADOR (equilibra neste sentido): você esta na realidade carnal, em que seu espírito esta encapsulado numa carne. Há o momento da passagem, o esgotamento desse espírito. O seu espírito vai para uma outra realidade e há a necessidade do seu espírito ser estabilizado energeticamente, dando o equilíbrio nesse sentido.
A primeira intervenção no momento da passagem, é de Omulu, cortando o vinculo da sua matéria com o seu espírito. Nesse momento, o seu espírito ainda esta na realidade material, sendo envolvido pela energia Obaluaye, transmutado para a realidade espiritual e estabilizado na nova realidade. Existe um caráter de evolução aqui, pelo menos a tentativa. Sempre te dando o norte evolutivo do processo. Depois disso, você é atraído para um espírito humanizado para que haja a sua real estabilização. Pode ser um exu, para esgotar algum sentimento, ou um caboclo, etc. Mas acredito que toda passagem você passa pelo exu, porque todo o processo carnal é muito contundente.
Você pode ter uma encarnação que de tão longe você esteve do seu espírito, você acabou ficando muito longe da freqüência de Obaluaye. Você acaba sendo um espírito que ainda vive no mundo material. Obaluaye tenta mas não consegue. Nesse momento, você precisa ser esgotado para ser estabilizado novamente pelo Trono Reverso Evolutivo, que seria um exu natural, não um ser humanizado. Ou até por Nanã que é um orixá cósmico, para tentar voltar para Obaluaye.
ACREDITAMOS NA ETERNIDADE?
Se somos eternos não existe problema. Se você acredita no problema, você não acredita na sua eternidade, porque isso não vai parar você.
Aluno: se você tem um tipo de problema, que se você acredita que há a eternidade, você sabe que vai passar e poderá crescer com a experiência. Se você tem o livre arbítrio de se matar, o que você aprendeu?
Se ele for um terrorista, ele ta fazendo isso porque sabe que vai ser bom para ele, alicerçado na fé dele. O que pode e o que não pode?
Se você acredita 100% que você é eterno, não existe suicídio, não existe problema, doença.
Acreditar na eternidade é um voto de fé, como acender uma vela.
Se você tem fé, acredita em você, acredita no seu espírito, você não precisa de religião. Você já esta em Obaluaye. Ele que te alicerça para que você acredite 100% na eternidade. E isso é uma fé diferente de Oxala.
Oxalá é uma fé num conceito geral.
O fanatismo é diferente de ter fé de Obaluaye, porque o fanatismo é algo que você acredita mas só a sua fé esta certa. E aqui, você não transmuta. Se você nunca transmuta a sua realidade, você nunca vai passar por novas experiências, você para de evoluir.
Nós temos dificuldade em acreditar 100% na eternidade porque nós fomos treinados a acreditar que a passagem não é um processo natural.
O que é cura? Para curar você passa pelo tripé da transmutação, estabilização e evolução. A cura não é física para Obaluaye. Ela é espiritual ou mental.
Se eu fumo muito e fico doente, não adianta eu acender uma vela para Obaluaye curar o meu físico. O que ele vai fazer é mudar o meu padrão mental para que eu não continue esse processo. Até o fato que essa doença é algo que você tem que passar, que você é 100% responsável, para que você seja transmutado para uma outra realidade, se estabilizar nessa nova realidade, para que você evolua.
Você não quer aceitar, geralmente você só quer parar a doença. Você continua achando que você é vitima. Se você vê que é responsável, você consegue transmutar o processo.
Você precisa observar na sua vida e ver que padrão mental que você pode curar com a freqüência de Obaluaye. Um processo mental que te afasta do processo de amor, que te afasta do processo dinheiro, que te afasta do processo ser feliz.
Falta de dinheiro pode ser uma doença e em um certo momento, ela pode se tornar física, através de uma baixa imunidade, depressão, etc.
Sobre o seu trabalho, você o atraiu por mais que você reclame. Será que você não precise transmutar para essa realidade, estabilizar nessa realidade e começar a evoluir dentro desse trabalho? Isso também serve para relacionamentos, com os familiares...porque quando você tem uma crise de geração entre você e a sua mãe, o que você precisa é transmutar para essa realidade, entender o processo, estabilizar e evoluir?
E a gente sempre tira a responsabilidade do nosso colo.
Se você se magoa com aquilo que foi dito, você é realmente aquilo que foi dito. Porque se você não é, você não se importa.
E para isso, temos que ser como Obaluaye, como terra e água, ter mobilidade, ser maleável.
Queremos evoluir para quê? A gente não sabe o que é evolução. Por primicia, evoluir é fazer o que você tem vontade, escutar o meu espírito, e agrado a única coisa que vai ficar comigo pela eternidade que sou eu.
As antigas casas não gostam de lidar com Obaluaye, porque tem medo de ficar doente, por isso o rosto coberto. Se você acredita que uma manifestação de Deus, pode fazer isso com você, você acredita que Deus tem vontades, e você é uma marionete. Aqui Deus não é divino, mas um super humano.
O que a gente aprende aparelhando os espíritos? Passividade. Você sendo passivo, eles começam a passar conhecimento. Se você é passivo e acredita na eternidade, você evolui. Se você esta desempregado e você fica pensando nisso, você só aumenta esse monstro do desemprego.
CAMPO DE ATUAÇÃO: mobilidade = terra e água.
Obaluayê é aquático e telúrico, estruturas que ele vibra.
Cor: em muitas casas se trabalha com varias cores, principalmente casas do culto de nação.
Nesta casa trabalhamos com a cor violeta.
Também vemos com as cores: branca, preta e vermelha. Essas cores porque ele é considerado um Orixá tripolar, porque ele transmutar, ele trabalha tanto no alto, no embaixo e no centro. A vela branca remetendo ao alto, a vela preta remetendo ao embaixo, e a vela vermelha remetendo a nós, o ambiente de centro.
A cor violeta já remete para os três campos (alto, embaixo e centro).
PEDRA: turmalina negra
SINCRETISMO: São Lázaro
CAMPOS DE FORÇA: Calunga grande (mar) e a Calunga pequena (cemitério).
O cemitério é o único campo de força que tem a frequência dos orixás, mas que não é natural, é fabricado pelo homem, diferente da cachoeira, mata, a montanha.
O cruzeiro do cemitério, para os cristãos, é a passagem para o mundo espiritual.
SAUDAÇÃO: Ato to Obaluayê! (silêncio porque o velho vai passar).
PRETO VELHO
Nós temos no gráfico na extrema esquerda, o ser humanizado exu e na extrema direita, o ser humanizado caboclo. E há também as linhas intermediarias e temos o preto velho.
O preto velho é um espírito humanizado que esta desencarnado, e que possui as qualidades de Obaluayê. Se Obaluayê transita no alto, centro e embaixo, o preto velho também, ora ele pode expandir, ora pode estar no centro, ora ele pode absorver, um preto velho kibandeiro. Se o preto velho esta no plano espiritual e transmutou 100% a sua realidade, evoluindo e estabilizado do lado espiritual, acaba se diferenciando dos outros porque não precisa mais encarnar.
Na colonização brasileira, nenhum negro envelheceu. Todos morriam jovens. O negro envelheceu depois da Lei do ventre livre. Portanto, as entidades de preto velho, muitas vezes nem foi preto, nem velho. Isto é uma roupagem do perispírito para a gente entender como alguém maduro, sabio. O preto velho na Umbanda é um grau.
Nas antigas roças de macumba no Rio de Janeiro, no culto à Jurema no catimbó, já havia os pretos velhos. A Umbanda se utilizou desta entidade.
Quando você aciona o orixá e quando você aciona o espírito humanizado da freqüência deste orixá? O orixá é uma freqüência e o preto velho é um ser, que passou pela experiência de encarnação. Se você não consegue acessar o orixá e nem o orixá cósmico consegue te colocar lá, preto velho é o caminho. O humanizado tem a qualidade de manipular ectoplasma.
OFERENDA
1 alguidar
Dentro do alguidar, pipoca
Quando estourar a pipoca usar azeite de oliva (pouco) ou estourá-la na areia, sem sal. Com areia há o elemento mineral, remetendo ao mar;
O milho transmuta para pipoca;
7 maços de crisântemo branco (expansão);
Mel (regar as pipocas) freqüência de Oxum que congrega o processo;
Vinho licoroso (potencializa);
7 copos (metade do maracujá);
7 velas (branca ou violeta) que vai ser de devastar ou de acalantar;
Local: ou no cruzeiro do cemitério ou no mar;
Cura financeira, saúde, o que precisar transmutar;
Para o preto velho pode-se colocar alimentos que remetem ao tempo da escravidão como mandioca cozida, bolo de fubá, canjica, café. Pedir para ele algo mais focado, mais humana, como o teu chefe, por exemplo. Pedir que ele me transmuta para a realidade de fartura com relação ao meu trabalho. Se você pedir para abrir os caminhos, você precisa ter o mental apto para que eu banque isso. Os clientes precisam entrar e ficar.
PIPOCA x TRANSMUTAÇÃO
O milho passa pelo processo de transmutação, só que para isto acontecer, qual é analogia magística que a Umbanda faz? Há a intervenção de um terceiro elemento. O milho por si só não vira pipoca. É necessário que você coloque o que o contenha e que precise de alguns ingredientes entre o fogo e o milho (óleo ou areia) para que aconteça. O milho vai passar pelo processo transmutador, estabilizar nessa nova matéria, e vai para o processo de evolução. No processo de Obaluaye há, como na pipoca, uma intervenção de um terceiro que no caso, é você. Obaluaye não entra sozinho na sua freqüência, você que tem que entrar na freqüência dele, porque precisa do primeiro passo seu.
CULTO DE NAÇÃO
Iemanjá achou Obaluaye, este estava todo cheio de feridas atrás de uma moita em uma festa em que estavam os outros orixás. Ele esta escondido porque ele tinha vergonha porque ele tinha o corpo cheio de chagas. Ogum pegou o telhado da festa, feito de palha de Chachará, e cobriu Obaluaye. Iemanjá tem dó dele e o leva para o fundo do mar, o alimentando com pipoca. Por isso que ele é considerado como o Orixa da doença, mas isso não é verdade. Você não conseguindo evoluir é que você ficará doente.
Os escravos que vieram para o Brasil acreditavam nessa lenda. Acreditavam que a pipoca era um alimento sagrado que conseguia limpar o corpo físico ou espiritual das pessoas.
O Banho de pipoca é a freqüência Obaluaye em um objeto que entra no perispirito da pessoa, abrindo o portal necessário para que esta seja tratada.
No preparo da pipoca, você pode usar o azeite de oliva (mínimo possível) que remete à Oxala, que é de congregação. Você pode utilizar o objeto no ponto de força de Obaluaye (cemitério ou o mar). Também pode fazer a pipoca com areia. Você pode usar um punhado de pipoca no ponto de força, no cruzeiro do cemitério ou no mar.
Se você for fazer este descarrego, a primeira coisa é que você não deve ir sozinho, porque se a pessoa que você esta levando entrar em desequilíbrio, você pode ser processado por assedio, porque você vai tocar no corpo da pessoa. A segunda coisa é que leve uma vassoura para limpar a sujeira e pipoca usada.
Faça um circulo com uma pemba à frente do cruzeiro, coloque a pessoa dentro deste circulo. Pegue a pipoca, vai rezando e pedindo, jogando a pipoca da cabeça para baixo. Deixe a pipoca por uns 20 minutos e depois a recolha e jogue no lixo. Use também um copo de água (condutor universal) e uma vela da cor de Obaluaye. A pessoa que estava dentro do circulo não precisa ficar os 20 minutos.
O banho de pipoca pode fazer no terreiro também. A pipoca usada esta com a energia da pessoa, portanto é interessante mandá-la para o cemitério e acender uma vela para Obaluaye ao invés de você jogá-la num lixo comum.
Se for determina algum horário para fazer o banho ou uma oferenda procure fazer nesse horário determinado, porque provavelmente há uma egrégora montada esperando isso acontecer.
TRANSPORTE
É um processo litúrgico da Umbanda, mas que foi resgatado de procedimentos judaico-cristão, como o exorcismo.
Todos nós temos uma estrutura que é chamada de campo mediúnico, que fica a uns 20 cm do seu corpo físico, servindo como mecanismo de defesa e auxilio. Imagine que na sua casa tem um espírito humano que não esta na freqüência Obaluaye, não acredita que morreu e parou de evoluir. Ele esta em espírito, mas convivendo na matéria. Ele não é perverso, esta apenas fora da realidade. O teu campo mediúnico entende que ele precisa estar na freqüência Obaluaye. Então o seu campo mediúnico o acolhe, você o traz para você e a partir disso você começa a ficar “carregado”. Esse campo é infinito. Também é moldável, indo aonde você quiser com a partir do desejo do seu mental.
O transporte é o mecanismo de encaminhar esse espírito que esta no seu campo mediúnico. Esse espírito precisa transmutar, estabilizar e evoluir, mas ele não conseguiu. O transporte vai fazer isso de duas formas: o médium com a entidade, lançando o campo mediúnico do médium no consulente, traz esse espírito para o campo mediúnico do médium através do ectoplasma humano que faz o “link” da matéria, o estabiliza na realidade espiritual e o encaminha. A outra forma é chamar um médium de transporte para fazer isso. A estrutura espiritual começa a irradiar energia espiritual através do ectoplasma do médium no consulente e começa a colocar o campo mediúnico do médium de transporte na freqüência necessária do espírito que esta no consulente. O campo mediúnico do médium de transporte começa a expandir, “embrulhando” o consulente trazendo para o médium de transporte essa estrutura. Essa estrutura aparelha e sai. Para você fazer o transporte, você precisa estar incorporando, porque se você não consegue com os guias que te conhecem, não vai conseguir com outro tipo de espírito. Você pode estar incorporado ou não.
Existem 3 tipos de espíritos considerados na Umbanda: o guia, sofredores, eguns.
Guia: um ser humano que colou um grau no plano espiritual: grau caboclo, preto velho, etc.
Sofredor: ele morreu, mas muitas vezes não sabe como isso aconteceu, não se estabilizando na freqüência etérea e muitas vezes, não aceitou esse processo ou pode não saber o que aconteceu. Ele não esta vinculado com nenhuma falange, independente.
Egun: no culto de nação é o espírito do morto. Na umbanda é um ser que passou pelo processo de sofredor, e que ao invés de poder estar junto a um médium, pode estar junto a um “trevoso” que também esta morto e que o usa. Portanto, não fica só um no campo mediúnico do médium, mas dois espíritos, que começa a desenvolver sintomas no campo espiritual e em seguida, começa a refletir no físico. O egun foi treinado a fazer isso pelo espírito trevoso. Se você tem um ser desse no seu campo mediúnico, você tem a mesma freqüência energética dele.
Tradução do nagô-yoruba: “Rei da terra dos mortos”
Nós umbandistas não entendemos a estrutura de morte, mas de passagem, porque o espírito é eterno.
Obaluayê é um orixá Universal, vibrando a freqüência dele o tempo todo, a gente captando ou não.
A freqüência que Obaluayê emite é de TRANSMUTAÇÃO.
TRANSFORMAR X TRANSMUTAR?
Transformar : você transforma uma coisa em outra coisa;
Transmutar: você pega uma coisa, muda o molde dela para ser a mesma coisa;
Obaluayê não pega o seu espírito e transforma em outra coisa, você continua sendo a mesma em outro formato, ora carnal, ora espiritual.
Obaluayê também é ESTABILIZADOR (equilibra neste sentido): você esta na realidade carnal, em que seu espírito esta encapsulado numa carne. Há o momento da passagem, o esgotamento desse espírito. O seu espírito vai para uma outra realidade e há a necessidade do seu espírito ser estabilizado energeticamente, dando o equilíbrio nesse sentido.
A primeira intervenção no momento da passagem, é de Omulu, cortando o vinculo da sua matéria com o seu espírito. Nesse momento, o seu espírito ainda esta na realidade material, sendo envolvido pela energia Obaluaye, transmutado para a realidade espiritual e estabilizado na nova realidade. Existe um caráter de evolução aqui, pelo menos a tentativa. Sempre te dando o norte evolutivo do processo. Depois disso, você é atraído para um espírito humanizado para que haja a sua real estabilização. Pode ser um exu, para esgotar algum sentimento, ou um caboclo, etc. Mas acredito que toda passagem você passa pelo exu, porque todo o processo carnal é muito contundente.
Você pode ter uma encarnação que de tão longe você esteve do seu espírito, você acabou ficando muito longe da freqüência de Obaluaye. Você acaba sendo um espírito que ainda vive no mundo material. Obaluaye tenta mas não consegue. Nesse momento, você precisa ser esgotado para ser estabilizado novamente pelo Trono Reverso Evolutivo, que seria um exu natural, não um ser humanizado. Ou até por Nanã que é um orixá cósmico, para tentar voltar para Obaluaye.
ACREDITAMOS NA ETERNIDADE?
Se somos eternos não existe problema. Se você acredita no problema, você não acredita na sua eternidade, porque isso não vai parar você.
Aluno: se você tem um tipo de problema, que se você acredita que há a eternidade, você sabe que vai passar e poderá crescer com a experiência. Se você tem o livre arbítrio de se matar, o que você aprendeu?
Se ele for um terrorista, ele ta fazendo isso porque sabe que vai ser bom para ele, alicerçado na fé dele. O que pode e o que não pode?
Se você acredita 100% que você é eterno, não existe suicídio, não existe problema, doença.
Acreditar na eternidade é um voto de fé, como acender uma vela.
Se você tem fé, acredita em você, acredita no seu espírito, você não precisa de religião. Você já esta em Obaluaye. Ele que te alicerça para que você acredite 100% na eternidade. E isso é uma fé diferente de Oxala.
Oxalá é uma fé num conceito geral.
O fanatismo é diferente de ter fé de Obaluaye, porque o fanatismo é algo que você acredita mas só a sua fé esta certa. E aqui, você não transmuta. Se você nunca transmuta a sua realidade, você nunca vai passar por novas experiências, você para de evoluir.
Nós temos dificuldade em acreditar 100% na eternidade porque nós fomos treinados a acreditar que a passagem não é um processo natural.
O que é cura? Para curar você passa pelo tripé da transmutação, estabilização e evolução. A cura não é física para Obaluaye. Ela é espiritual ou mental.
Se eu fumo muito e fico doente, não adianta eu acender uma vela para Obaluaye curar o meu físico. O que ele vai fazer é mudar o meu padrão mental para que eu não continue esse processo. Até o fato que essa doença é algo que você tem que passar, que você é 100% responsável, para que você seja transmutado para uma outra realidade, se estabilizar nessa nova realidade, para que você evolua.
Você não quer aceitar, geralmente você só quer parar a doença. Você continua achando que você é vitima. Se você vê que é responsável, você consegue transmutar o processo.
Você precisa observar na sua vida e ver que padrão mental que você pode curar com a freqüência de Obaluaye. Um processo mental que te afasta do processo de amor, que te afasta do processo dinheiro, que te afasta do processo ser feliz.
Falta de dinheiro pode ser uma doença e em um certo momento, ela pode se tornar física, através de uma baixa imunidade, depressão, etc.
Sobre o seu trabalho, você o atraiu por mais que você reclame. Será que você não precise transmutar para essa realidade, estabilizar nessa realidade e começar a evoluir dentro desse trabalho? Isso também serve para relacionamentos, com os familiares...porque quando você tem uma crise de geração entre você e a sua mãe, o que você precisa é transmutar para essa realidade, entender o processo, estabilizar e evoluir?
E a gente sempre tira a responsabilidade do nosso colo.
Se você se magoa com aquilo que foi dito, você é realmente aquilo que foi dito. Porque se você não é, você não se importa.
E para isso, temos que ser como Obaluaye, como terra e água, ter mobilidade, ser maleável.
Queremos evoluir para quê? A gente não sabe o que é evolução. Por primicia, evoluir é fazer o que você tem vontade, escutar o meu espírito, e agrado a única coisa que vai ficar comigo pela eternidade que sou eu.
As antigas casas não gostam de lidar com Obaluaye, porque tem medo de ficar doente, por isso o rosto coberto. Se você acredita que uma manifestação de Deus, pode fazer isso com você, você acredita que Deus tem vontades, e você é uma marionete. Aqui Deus não é divino, mas um super humano.
O que a gente aprende aparelhando os espíritos? Passividade. Você sendo passivo, eles começam a passar conhecimento. Se você é passivo e acredita na eternidade, você evolui. Se você esta desempregado e você fica pensando nisso, você só aumenta esse monstro do desemprego.
CAMPO DE ATUAÇÃO: mobilidade = terra e água.
Obaluayê é aquático e telúrico, estruturas que ele vibra.
Cor: em muitas casas se trabalha com varias cores, principalmente casas do culto de nação.
Nesta casa trabalhamos com a cor violeta.
Também vemos com as cores: branca, preta e vermelha. Essas cores porque ele é considerado um Orixá tripolar, porque ele transmutar, ele trabalha tanto no alto, no embaixo e no centro. A vela branca remetendo ao alto, a vela preta remetendo ao embaixo, e a vela vermelha remetendo a nós, o ambiente de centro.
A cor violeta já remete para os três campos (alto, embaixo e centro).
PEDRA: turmalina negra
SINCRETISMO: São Lázaro
CAMPOS DE FORÇA: Calunga grande (mar) e a Calunga pequena (cemitério).
O cemitério é o único campo de força que tem a frequência dos orixás, mas que não é natural, é fabricado pelo homem, diferente da cachoeira, mata, a montanha.
O cruzeiro do cemitério, para os cristãos, é a passagem para o mundo espiritual.
SAUDAÇÃO: Ato to Obaluayê! (silêncio porque o velho vai passar).
PRETO VELHO
Nós temos no gráfico na extrema esquerda, o ser humanizado exu e na extrema direita, o ser humanizado caboclo. E há também as linhas intermediarias e temos o preto velho.
O preto velho é um espírito humanizado que esta desencarnado, e que possui as qualidades de Obaluayê. Se Obaluayê transita no alto, centro e embaixo, o preto velho também, ora ele pode expandir, ora pode estar no centro, ora ele pode absorver, um preto velho kibandeiro. Se o preto velho esta no plano espiritual e transmutou 100% a sua realidade, evoluindo e estabilizado do lado espiritual, acaba se diferenciando dos outros porque não precisa mais encarnar.
Na colonização brasileira, nenhum negro envelheceu. Todos morriam jovens. O negro envelheceu depois da Lei do ventre livre. Portanto, as entidades de preto velho, muitas vezes nem foi preto, nem velho. Isto é uma roupagem do perispírito para a gente entender como alguém maduro, sabio. O preto velho na Umbanda é um grau.
Nas antigas roças de macumba no Rio de Janeiro, no culto à Jurema no catimbó, já havia os pretos velhos. A Umbanda se utilizou desta entidade.
Quando você aciona o orixá e quando você aciona o espírito humanizado da freqüência deste orixá? O orixá é uma freqüência e o preto velho é um ser, que passou pela experiência de encarnação. Se você não consegue acessar o orixá e nem o orixá cósmico consegue te colocar lá, preto velho é o caminho. O humanizado tem a qualidade de manipular ectoplasma.
OFERENDA
1 alguidar
Dentro do alguidar, pipoca
Quando estourar a pipoca usar azeite de oliva (pouco) ou estourá-la na areia, sem sal. Com areia há o elemento mineral, remetendo ao mar;
O milho transmuta para pipoca;
7 maços de crisântemo branco (expansão);
Mel (regar as pipocas) freqüência de Oxum que congrega o processo;
Vinho licoroso (potencializa);
7 copos (metade do maracujá);
7 velas (branca ou violeta) que vai ser de devastar ou de acalantar;
Local: ou no cruzeiro do cemitério ou no mar;
Cura financeira, saúde, o que precisar transmutar;
Para o preto velho pode-se colocar alimentos que remetem ao tempo da escravidão como mandioca cozida, bolo de fubá, canjica, café. Pedir para ele algo mais focado, mais humana, como o teu chefe, por exemplo. Pedir que ele me transmuta para a realidade de fartura com relação ao meu trabalho. Se você pedir para abrir os caminhos, você precisa ter o mental apto para que eu banque isso. Os clientes precisam entrar e ficar.
PIPOCA x TRANSMUTAÇÃO
O milho passa pelo processo de transmutação, só que para isto acontecer, qual é analogia magística que a Umbanda faz? Há a intervenção de um terceiro elemento. O milho por si só não vira pipoca. É necessário que você coloque o que o contenha e que precise de alguns ingredientes entre o fogo e o milho (óleo ou areia) para que aconteça. O milho vai passar pelo processo transmutador, estabilizar nessa nova matéria, e vai para o processo de evolução. No processo de Obaluaye há, como na pipoca, uma intervenção de um terceiro que no caso, é você. Obaluaye não entra sozinho na sua freqüência, você que tem que entrar na freqüência dele, porque precisa do primeiro passo seu.
CULTO DE NAÇÃO
Iemanjá achou Obaluaye, este estava todo cheio de feridas atrás de uma moita em uma festa em que estavam os outros orixás. Ele esta escondido porque ele tinha vergonha porque ele tinha o corpo cheio de chagas. Ogum pegou o telhado da festa, feito de palha de Chachará, e cobriu Obaluaye. Iemanjá tem dó dele e o leva para o fundo do mar, o alimentando com pipoca. Por isso que ele é considerado como o Orixa da doença, mas isso não é verdade. Você não conseguindo evoluir é que você ficará doente.
Os escravos que vieram para o Brasil acreditavam nessa lenda. Acreditavam que a pipoca era um alimento sagrado que conseguia limpar o corpo físico ou espiritual das pessoas.
O Banho de pipoca é a freqüência Obaluaye em um objeto que entra no perispirito da pessoa, abrindo o portal necessário para que esta seja tratada.
No preparo da pipoca, você pode usar o azeite de oliva (mínimo possível) que remete à Oxala, que é de congregação. Você pode utilizar o objeto no ponto de força de Obaluaye (cemitério ou o mar). Também pode fazer a pipoca com areia. Você pode usar um punhado de pipoca no ponto de força, no cruzeiro do cemitério ou no mar.
Se você for fazer este descarrego, a primeira coisa é que você não deve ir sozinho, porque se a pessoa que você esta levando entrar em desequilíbrio, você pode ser processado por assedio, porque você vai tocar no corpo da pessoa. A segunda coisa é que leve uma vassoura para limpar a sujeira e pipoca usada.
Faça um circulo com uma pemba à frente do cruzeiro, coloque a pessoa dentro deste circulo. Pegue a pipoca, vai rezando e pedindo, jogando a pipoca da cabeça para baixo. Deixe a pipoca por uns 20 minutos e depois a recolha e jogue no lixo. Use também um copo de água (condutor universal) e uma vela da cor de Obaluaye. A pessoa que estava dentro do circulo não precisa ficar os 20 minutos.
O banho de pipoca pode fazer no terreiro também. A pipoca usada esta com a energia da pessoa, portanto é interessante mandá-la para o cemitério e acender uma vela para Obaluaye ao invés de você jogá-la num lixo comum.
Se for determina algum horário para fazer o banho ou uma oferenda procure fazer nesse horário determinado, porque provavelmente há uma egrégora montada esperando isso acontecer.
TRANSPORTE
É um processo litúrgico da Umbanda, mas que foi resgatado de procedimentos judaico-cristão, como o exorcismo.
Todos nós temos uma estrutura que é chamada de campo mediúnico, que fica a uns 20 cm do seu corpo físico, servindo como mecanismo de defesa e auxilio. Imagine que na sua casa tem um espírito humano que não esta na freqüência Obaluaye, não acredita que morreu e parou de evoluir. Ele esta em espírito, mas convivendo na matéria. Ele não é perverso, esta apenas fora da realidade. O teu campo mediúnico entende que ele precisa estar na freqüência Obaluaye. Então o seu campo mediúnico o acolhe, você o traz para você e a partir disso você começa a ficar “carregado”. Esse campo é infinito. Também é moldável, indo aonde você quiser com a partir do desejo do seu mental.
O transporte é o mecanismo de encaminhar esse espírito que esta no seu campo mediúnico. Esse espírito precisa transmutar, estabilizar e evoluir, mas ele não conseguiu. O transporte vai fazer isso de duas formas: o médium com a entidade, lançando o campo mediúnico do médium no consulente, traz esse espírito para o campo mediúnico do médium através do ectoplasma humano que faz o “link” da matéria, o estabiliza na realidade espiritual e o encaminha. A outra forma é chamar um médium de transporte para fazer isso. A estrutura espiritual começa a irradiar energia espiritual através do ectoplasma do médium no consulente e começa a colocar o campo mediúnico do médium de transporte na freqüência necessária do espírito que esta no consulente. O campo mediúnico do médium de transporte começa a expandir, “embrulhando” o consulente trazendo para o médium de transporte essa estrutura. Essa estrutura aparelha e sai. Para você fazer o transporte, você precisa estar incorporando, porque se você não consegue com os guias que te conhecem, não vai conseguir com outro tipo de espírito. Você pode estar incorporado ou não.
Existem 3 tipos de espíritos considerados na Umbanda: o guia, sofredores, eguns.
Guia: um ser humano que colou um grau no plano espiritual: grau caboclo, preto velho, etc.
Sofredor: ele morreu, mas muitas vezes não sabe como isso aconteceu, não se estabilizando na freqüência etérea e muitas vezes, não aceitou esse processo ou pode não saber o que aconteceu. Ele não esta vinculado com nenhuma falange, independente.
Egun: no culto de nação é o espírito do morto. Na umbanda é um ser que passou pelo processo de sofredor, e que ao invés de poder estar junto a um médium, pode estar junto a um “trevoso” que também esta morto e que o usa. Portanto, não fica só um no campo mediúnico do médium, mas dois espíritos, que começa a desenvolver sintomas no campo espiritual e em seguida, começa a refletir no físico. O egun foi treinado a fazer isso pelo espírito trevoso. Se você tem um ser desse no seu campo mediúnico, você tem a mesma freqüência energética dele.
sábado, 21 de maio de 2011
Vó Benedita
Boa noite pra quem é de boa noite, e benção para quem é de benção..!!!!
Irmãos de Fé, novamente “to por aqui co ceis” para contar mais um “bucadinho das minhas prosa”.
Num dia bem nublado no inicio da noite, vinha eu “voltandu duma lida” no mundo dos encarnado, “tava” eu e o Senhor dos Caminho, “homi forti” que Guarda meu menino com todo carinho. Começo a “garoa e vi que eu ainda tava bem longi do meu distino”, de cabeça meio baixa ajeitando meu chapéu falei com o amigo Guardião.
- Senhor, o que faltava agora era uma garoa “né, dispois de de tudo que fizemu lá cum os encardado”, vamos voltar nesta chuvinha que vai “nuns moia tudo.”
Rindo alto o Guardião responde a mim:
- Mestre Jangada, voz estais incomodado com o que mais, não é somente esta chuva que abaixa um pouco a poeira e ameniza o calor que esta te incomodando, se quiserdes podeis falar.
Um pouco tímido respondo:
- “Oohhh Guardião danado, nois num pode nem pensá que o homi já percebi tudo, sabe o qui é as veis vorto de lá meio cansado, como pode aquele bando de encarnado recramá tanto das coisa e acha que nois e empregado dele, eles nem imagina o esforço que nois fais para estar lá tentando ajudar toda aquela genti, to cançadu viu”.
Olhando bem serio nos meus olhos nosso amigo Guardião responde:
- Mestre Jangada, estais há julgar os encarnados, voz de sabedoria profunda estais cansado deles, entendo e compartilho de vossa idéia, mas nunca me queixo deles, pois é por causa deles que conseguimos cumprir nossa missão, vamos tentando modificar a freqüência do pensamento deles, assim os encarnados iram cada vez mais entendendo as Leis da natureza e abraçando as responsabilidades que todos os encarnados possuem.
Ajeitando meu chapéu respondo:
- “Oia Guardião, tó cansando memu viu, sei lá o que pensu nesta hora!”
Novamente, agora gargalhando, nosso amigo Guardião responde:
- Mestre Jangada, olhais aonde estamos, veja como a Natureza é sempre generosa conosco, sejamos encarnados ou não, olhais ali em cima, a casa de seu amigo João, acredito que para passar este frio que estais há sentir por causa da chuva necessitas de um café.
Balanço a cabeça e nem sei mais o que responder, pois nosso amigo Guardião manobra o carroção que estamos e me faz desembarcar na porta da Casa do Seu João me dirigindo as seguintes palavras:
- Desembarcais aqui neste momento Mestre Jangada, vais tomar o Café de João, pois acredito que seu cansaço irá passar.
Desço meio sem graça, e começo a chamar seu João do “portãozinho” que divide a rua do quintal aonde seu João planta seus ervas.
- “Ohhh Seu João, - batendo palmas para chamar a atenção – ooohhh Seu João possu entrá, a garoinha ta me matandu...!!!!!
Na Casinha Branca, a portinha a azul de madeira se abre bem devagar, a vejo aquela Senhora que adoro, Vó Benedita abre aquele sorriso e responde com aquela voz alta.
- “Ohh Mestre Jangada, Nois estava esterandu sunce, entra entra sai da chuva vo passá aquele cafezinho que sunce gosta..!!!”
Entrando já vou agradecendo e respondendo à Vó Benedita:
- “Ohh Vó to contenti demais de ver a Senhora, o Veio João ta por ai?”
Com aquele sorriso a Vó responde:
- “Seu João ta lá com os encarnadu, ainda num vorto mas daqui a pouco vai estar com nois, senta...senta toma o cafezinho com a veia, faz tempo que num prozeio com sunce..!!!”
Sento, ajeito minha gravata, arrumo meu terno e pego das mão da Vó aquela xícara de barro com aquele café cheiroso que só ela sabe fazer, quieto olho para a Vó com cara de “pidão”. Sorrindo para mim ela me dirige a palavra prontamente:
- “Que cara é esta Mestre Jangada, ta com cara de criança que tomo bronca, o Guardião passo um corretivo em sunce? – rindo continua – ou é vontade daquele bolo de fubá que só a Veia sabe faze?”
De cabeça baixa respondo:
- “Num é nada não Vó, só to um bucadinho cansado da lida de hoje, por mais que nois tentamo ajudá os encarnado eles nunca vão entender o que nois fais, e se eles pede e nois num fais, é o Jangada que num é bom de serviço, cansa né Vó!”
Sorrindo e segurando minha mão a Vó Benedita responde:
- “Mestre Jangada, a Vó agora vai conta pra sunce como as coisa são, por que sunce como ser espirituar deve sabe, os encarnadu num sabe o que é ter contato com nois e o tantu de coisa que nois podi passa párea que eles tenham uma vida de mais compreensão, responsabilidadi e tambem conforto nas Luzis dus Divinu, pega o cadernilho ali a comuda que sunce vai escreve umas linha para passar pro nosso meninu ai ele vê o que ele tem que faze com esta linha e quem sabe alguém consegue entende o que nois pensa!”
Rapidinho pego o papel e o lápis na cômoda, sento agora na mesa tomo mais um gole do gostoso café e me preparo para anotar o que a Vó vai dizer. Me olhando sem perder o sorriso a Vó começa a falar:
- “Mestre Jangada, vamos faze do modu antigo, fecha os oio e segura o lápis bem firmi que nois vai interagi com seu espírito, dispois sunce faz a mesma coisa com nosso meninu!”
Vejo a Vó levantando e segurando minha cabeça com todo o carinho, neste momento sinto meu espírito se fundir com o da Vó Benedita, assim minhas mãos começam a escrever as linhas abaixo:
Filhos encarnados, todos nos espíritos de apoio à existência de vocês sempre proliferam palavras de amor e carinho a todos vos, entendemos que a nossa manifestação deixa a caminhada de todos vos mais branda, mas este é o momento de demonstrar algumas verdades a todos vos, logo penso que é o momento de todos entenderem com carinho o que vocês pensam sobre a espiritualidade e o que ela pode ensinar a todos vocês, assim leiam atentamente estes tópicos que tem somente o intuito de ilustrar alguns conceitos:
- Ser Espiritualista não é executar a caridade a terceiro, e entender que caridade não é uma muleta aonde as pessoas se apóiam perdendo a responsabilidade pela caminhada;
- Ser Espiritualista não é aparelhar ou ter acesso aos espíritos desencarnados, ser Espiritualista é entender que vosso espírito é eterno e sábio, e que acender a caminho da Luz e somente escutar seu próprio espírito;
- Ser Espiritualista é entender que quando você se ofende com algo que é dito sobre sua pessoa, aquilo é realmente o que você acredita ser, pois se você não acreditasse realmente que você é aquilo, as palavras nunca iriam lhe ofender;
- Ser Espiritualista é entender que todos vos são centelhas divinas do perfeito, e logo todos são perfeitos, e acreditar que todos vocês são imperfeitos é um conceito que vocês compraram de pessoas que utilizam o conceito de religião ou de acesso aos divinos de uma forma não saudável;
- Ser Espiritualista é entender que o Amor é o único caminho a ascensão de vosso espírito, pois o Amor é o único sentimento que soma, logo tudo que se soma se torna maior e o levará ao caminho da luz, logo se o que você senti não soma, seu sentimento não é Amor;
- Ser Espiritualista é entender que as diferenças são oportunidades de aprendizado e não um ponto de apoio de segregação, pois se a diferença do outro lhe incomoda, essa diferença com certeza é algo que você esconde até mesmo de você, e este sua tentativa de omissão deste seu perfil esta fazendo com que você pare de caminhar;
- Ser Espiritualista é entender que a palavra NÃO pode ser uma boa resposta, pois a negativa somente faz com que os encarnados saiam da zona de conforto que fabrica a estagnação de vossa caminhada;
- Ser Espiritualista é entender que não existe o BEM nem o MAU, o que existe é o uso inadequado das qualidades pessoais de cada um, e este uso inadequado é a causa primaria da negação das vontades de vosso espírito, logo este desagrado pessoal o levará a caminhos que não lhe fazem parte da vossa caminhada;
- Ser Espiritualista é compreender que ser humilde é somente ter orgulho de uma qualidade desta sua encarnação e a exploração total desta qualidade é a alegria principal desta encarnação, pois submissão é um perfil que desagrada seu espírito, logo submissão não é humildade.
- Ser Espiritualista e acreditar que seu espírito é eterno, logo não existe nenhum problema que atrapalhe sua encarnação, pois se sois eterno e os problemas passam, sua eternidade demonstra que os problemas NÃO existem, e se você acreditar que os problemas existem você não acredita que seu espírito é eterno, logo você não é um ser espiritualista.
- Ser Espiritualista é entender que o invólucro carnal que auxilia seu espírito nesta fase de sua caminhada é sagrado, logo ele deve ser devolvido a natureza do mesmo jeito que a natureza lhe presenteou, logo se você não cuida do material você não acredita no eterno sendo assim você não é um Ser Espiritualista;
- Ser Espiritualista é entender que isto é a coisa mais natural de todos nós, logo ser Espiritualista é somente ter o perfil de respeitar a Natureza como um todo e entender que você faz parte da natureza, logo deve ser respeitado.
- Ser Espiritualista é entender que as experiências que passamos é conseqüência de nossas escolhas, logo tentar colocar a causa destas experiências em outra pessoa pode de alguma forma aliviar sua culpa,mas você vai passar por esta experiência por mais que ela desagrade, pois você é causa e não conseqüência de todas as experiências que você passa pela vida.
Filhos pensais no que foi dito, e dêem a razão aos seus corações, pois somente ele é capaz de lhe compreender plenamente.
Neste momento sinto a Vó Benedita se afastar de meu espírito, e enxugando minhas lagrimas abraço a Vó com todo carinho e lhe dirijo as palavras:
- “Vó discupa minhas palavras ignorantes, mas eu tava cego pelo meu ego e num tava compreendendo mais nada, Vó brigado pela prosa e pelo bocadinho de atenção que a Senhora me deu.”
Segurando minha mão a Vó me leva para uma cama num quantinho e me cobre com uma manta e beija minha testa, neste momento entendo que realmente o café da minha Vó fez com que meu frio passasse.
Amor desejo a todos e reflito os auspícios dos divinos em suas vidas e Boa Noite para quem é de Boa Noite, e Benção para quem é de Benção.
JANGADA
Irmãos de Fé, novamente “to por aqui co ceis” para contar mais um “bucadinho das minhas prosa”.
Num dia bem nublado no inicio da noite, vinha eu “voltandu duma lida” no mundo dos encarnado, “tava” eu e o Senhor dos Caminho, “homi forti” que Guarda meu menino com todo carinho. Começo a “garoa e vi que eu ainda tava bem longi do meu distino”, de cabeça meio baixa ajeitando meu chapéu falei com o amigo Guardião.
- Senhor, o que faltava agora era uma garoa “né, dispois de de tudo que fizemu lá cum os encardado”, vamos voltar nesta chuvinha que vai “nuns moia tudo.”
Rindo alto o Guardião responde a mim:
- Mestre Jangada, voz estais incomodado com o que mais, não é somente esta chuva que abaixa um pouco a poeira e ameniza o calor que esta te incomodando, se quiserdes podeis falar.
Um pouco tímido respondo:
- “Oohhh Guardião danado, nois num pode nem pensá que o homi já percebi tudo, sabe o qui é as veis vorto de lá meio cansado, como pode aquele bando de encarnado recramá tanto das coisa e acha que nois e empregado dele, eles nem imagina o esforço que nois fais para estar lá tentando ajudar toda aquela genti, to cançadu viu”.
Olhando bem serio nos meus olhos nosso amigo Guardião responde:
- Mestre Jangada, estais há julgar os encarnados, voz de sabedoria profunda estais cansado deles, entendo e compartilho de vossa idéia, mas nunca me queixo deles, pois é por causa deles que conseguimos cumprir nossa missão, vamos tentando modificar a freqüência do pensamento deles, assim os encarnados iram cada vez mais entendendo as Leis da natureza e abraçando as responsabilidades que todos os encarnados possuem.
Ajeitando meu chapéu respondo:
- “Oia Guardião, tó cansando memu viu, sei lá o que pensu nesta hora!”
Novamente, agora gargalhando, nosso amigo Guardião responde:
- Mestre Jangada, olhais aonde estamos, veja como a Natureza é sempre generosa conosco, sejamos encarnados ou não, olhais ali em cima, a casa de seu amigo João, acredito que para passar este frio que estais há sentir por causa da chuva necessitas de um café.
Balanço a cabeça e nem sei mais o que responder, pois nosso amigo Guardião manobra o carroção que estamos e me faz desembarcar na porta da Casa do Seu João me dirigindo as seguintes palavras:
- Desembarcais aqui neste momento Mestre Jangada, vais tomar o Café de João, pois acredito que seu cansaço irá passar.
Desço meio sem graça, e começo a chamar seu João do “portãozinho” que divide a rua do quintal aonde seu João planta seus ervas.
- “Ohhh Seu João, - batendo palmas para chamar a atenção – ooohhh Seu João possu entrá, a garoinha ta me matandu...!!!!!
Na Casinha Branca, a portinha a azul de madeira se abre bem devagar, a vejo aquela Senhora que adoro, Vó Benedita abre aquele sorriso e responde com aquela voz alta.
- “Ohh Mestre Jangada, Nois estava esterandu sunce, entra entra sai da chuva vo passá aquele cafezinho que sunce gosta..!!!”
Entrando já vou agradecendo e respondendo à Vó Benedita:
- “Ohh Vó to contenti demais de ver a Senhora, o Veio João ta por ai?”
Com aquele sorriso a Vó responde:
- “Seu João ta lá com os encarnadu, ainda num vorto mas daqui a pouco vai estar com nois, senta...senta toma o cafezinho com a veia, faz tempo que num prozeio com sunce..!!!”
Sento, ajeito minha gravata, arrumo meu terno e pego das mão da Vó aquela xícara de barro com aquele café cheiroso que só ela sabe fazer, quieto olho para a Vó com cara de “pidão”. Sorrindo para mim ela me dirige a palavra prontamente:
- “Que cara é esta Mestre Jangada, ta com cara de criança que tomo bronca, o Guardião passo um corretivo em sunce? – rindo continua – ou é vontade daquele bolo de fubá que só a Veia sabe faze?”
De cabeça baixa respondo:
- “Num é nada não Vó, só to um bucadinho cansado da lida de hoje, por mais que nois tentamo ajudá os encarnado eles nunca vão entender o que nois fais, e se eles pede e nois num fais, é o Jangada que num é bom de serviço, cansa né Vó!”
Sorrindo e segurando minha mão a Vó Benedita responde:
- “Mestre Jangada, a Vó agora vai conta pra sunce como as coisa são, por que sunce como ser espirituar deve sabe, os encarnadu num sabe o que é ter contato com nois e o tantu de coisa que nois podi passa párea que eles tenham uma vida de mais compreensão, responsabilidadi e tambem conforto nas Luzis dus Divinu, pega o cadernilho ali a comuda que sunce vai escreve umas linha para passar pro nosso meninu ai ele vê o que ele tem que faze com esta linha e quem sabe alguém consegue entende o que nois pensa!”
Rapidinho pego o papel e o lápis na cômoda, sento agora na mesa tomo mais um gole do gostoso café e me preparo para anotar o que a Vó vai dizer. Me olhando sem perder o sorriso a Vó começa a falar:
- “Mestre Jangada, vamos faze do modu antigo, fecha os oio e segura o lápis bem firmi que nois vai interagi com seu espírito, dispois sunce faz a mesma coisa com nosso meninu!”
Vejo a Vó levantando e segurando minha cabeça com todo o carinho, neste momento sinto meu espírito se fundir com o da Vó Benedita, assim minhas mãos começam a escrever as linhas abaixo:
Filhos encarnados, todos nos espíritos de apoio à existência de vocês sempre proliferam palavras de amor e carinho a todos vos, entendemos que a nossa manifestação deixa a caminhada de todos vos mais branda, mas este é o momento de demonstrar algumas verdades a todos vos, logo penso que é o momento de todos entenderem com carinho o que vocês pensam sobre a espiritualidade e o que ela pode ensinar a todos vocês, assim leiam atentamente estes tópicos que tem somente o intuito de ilustrar alguns conceitos:
- Ser Espiritualista não é executar a caridade a terceiro, e entender que caridade não é uma muleta aonde as pessoas se apóiam perdendo a responsabilidade pela caminhada;
- Ser Espiritualista não é aparelhar ou ter acesso aos espíritos desencarnados, ser Espiritualista é entender que vosso espírito é eterno e sábio, e que acender a caminho da Luz e somente escutar seu próprio espírito;
- Ser Espiritualista é entender que quando você se ofende com algo que é dito sobre sua pessoa, aquilo é realmente o que você acredita ser, pois se você não acreditasse realmente que você é aquilo, as palavras nunca iriam lhe ofender;
- Ser Espiritualista é entender que todos vos são centelhas divinas do perfeito, e logo todos são perfeitos, e acreditar que todos vocês são imperfeitos é um conceito que vocês compraram de pessoas que utilizam o conceito de religião ou de acesso aos divinos de uma forma não saudável;
- Ser Espiritualista é entender que o Amor é o único caminho a ascensão de vosso espírito, pois o Amor é o único sentimento que soma, logo tudo que se soma se torna maior e o levará ao caminho da luz, logo se o que você senti não soma, seu sentimento não é Amor;
- Ser Espiritualista é entender que as diferenças são oportunidades de aprendizado e não um ponto de apoio de segregação, pois se a diferença do outro lhe incomoda, essa diferença com certeza é algo que você esconde até mesmo de você, e este sua tentativa de omissão deste seu perfil esta fazendo com que você pare de caminhar;
- Ser Espiritualista é entender que a palavra NÃO pode ser uma boa resposta, pois a negativa somente faz com que os encarnados saiam da zona de conforto que fabrica a estagnação de vossa caminhada;
- Ser Espiritualista é entender que não existe o BEM nem o MAU, o que existe é o uso inadequado das qualidades pessoais de cada um, e este uso inadequado é a causa primaria da negação das vontades de vosso espírito, logo este desagrado pessoal o levará a caminhos que não lhe fazem parte da vossa caminhada;
- Ser Espiritualista é compreender que ser humilde é somente ter orgulho de uma qualidade desta sua encarnação e a exploração total desta qualidade é a alegria principal desta encarnação, pois submissão é um perfil que desagrada seu espírito, logo submissão não é humildade.
- Ser Espiritualista e acreditar que seu espírito é eterno, logo não existe nenhum problema que atrapalhe sua encarnação, pois se sois eterno e os problemas passam, sua eternidade demonstra que os problemas NÃO existem, e se você acreditar que os problemas existem você não acredita que seu espírito é eterno, logo você não é um ser espiritualista.
- Ser Espiritualista é entender que o invólucro carnal que auxilia seu espírito nesta fase de sua caminhada é sagrado, logo ele deve ser devolvido a natureza do mesmo jeito que a natureza lhe presenteou, logo se você não cuida do material você não acredita no eterno sendo assim você não é um Ser Espiritualista;
- Ser Espiritualista é entender que isto é a coisa mais natural de todos nós, logo ser Espiritualista é somente ter o perfil de respeitar a Natureza como um todo e entender que você faz parte da natureza, logo deve ser respeitado.
- Ser Espiritualista é entender que as experiências que passamos é conseqüência de nossas escolhas, logo tentar colocar a causa destas experiências em outra pessoa pode de alguma forma aliviar sua culpa,mas você vai passar por esta experiência por mais que ela desagrade, pois você é causa e não conseqüência de todas as experiências que você passa pela vida.
Filhos pensais no que foi dito, e dêem a razão aos seus corações, pois somente ele é capaz de lhe compreender plenamente.
Neste momento sinto a Vó Benedita se afastar de meu espírito, e enxugando minhas lagrimas abraço a Vó com todo carinho e lhe dirijo as palavras:
- “Vó discupa minhas palavras ignorantes, mas eu tava cego pelo meu ego e num tava compreendendo mais nada, Vó brigado pela prosa e pelo bocadinho de atenção que a Senhora me deu.”
Segurando minha mão a Vó me leva para uma cama num quantinho e me cobre com uma manta e beija minha testa, neste momento entendo que realmente o café da minha Vó fez com que meu frio passasse.
Amor desejo a todos e reflito os auspícios dos divinos em suas vidas e Boa Noite para quem é de Boa Noite, e Benção para quem é de Benção.
JANGADA
terça-feira, 17 de maio de 2011
Egunita
EGUNITÁ
Nas casas antigas de Umbanda, Egunitá não existe, mas Iansã do fogo. Para nós, numa visão mais atual, seguindo a linha de Rubens Saraceni, Egunitá é Egunitá, com a sua freqüência. O Rubens que organizou desta forma.
Qual a diferença do fogo de Egunita para o fogo de Xango?
Egunita (Orixá Cósmico) tem um fogo que devasta, purifica o ambiente. O fogo de Xango (Orixá Universal) é equilibrador.
Quando você sai da freqüência de equilíbrio, entra em ação automaticamente, o orixá cósmico, devastando o que te deixa em desequilíbrio. Quando você volta a se equilibrar, Egunita se afasta.
O fogo de Egunitá ele faz você tomar atitude porque ele te empurra, para que você se movimente.
Sincretismo: Santa Sara Kali ou Santa Brígida.
Pedra: Ágata de Fogo.
Saudação: Kaliê minha mãe! – “Queime minha mãe!”
Vela: laranja
Guias intermediários: ciganos
Os ciganos tem a qualidade primária de Egunitá, portanto são purificadores, devastadores. Por exemplo, eles purificam seu processo negativo sobre o dinheiro, por isso é interessante para o comércio.
OFERENDA
7 velas vermelhas com as velas que estão em “7” usaremos o
7 velas azul escuro formato de cruz
7 velas amarelas
7 velas laranjas
28 velas brancas (representando as 14 frequencias dos Orixas)
Água (condutor)
Licor de laranja (potencializa)
12 palmas vermelhas (estrutura expansora)
Copos com maracujás
4 ½ laranjas (fruta de Egunita) pode ser pimenta “biquinho”;
laranjas
brancas
½ laranja ½ laranja
amarelas vermelhas
½ laranja ½ laranja
Azul escuro
Nesta oferenda, ativamos as 4 frequências do trono da lei e da justiça: vermelho, amarelo, laranja e azul escuro.
No meio colocar 1 maracuja cortado ao meio, um com água e outro com licor de laranja;
NORTE: freqüência Egunita pura;
SUL: freqüência Egunita mista com Ogum;
LESTE: freqüência Egunita misturada com Xango;
OESTE: freqüência Egunita mista com Iansã;
Em cada quadrante, uma ½ laranja;
As palmas, enfeitar por fora;
Acender de dentro para fora;
Fazer nas pedreiras, ou numa estrada, ou no seu quarto..
Colocamos todos os tronos, com um norte puro de Egunita. Os outros não estão representando puramente os outros orixás, mas numa freqüência mista de Egunita nos outros tronos da Lei. E com as 14 velas representando os 14 orixas, sendo desde Egunita representando a geração com Omulu e Iemanja, até Egunita da Fé com Oxala e Oya.
O que pedir?
Egunita possui um fogo que purifica, entrando no ambiente devastando-o. Muitas pessoas quando se fala em Egunita, pensam em exu, mas ela não absorve, mas devasta. Não tem o que esgotar, ela vai te colocar num outro estado. É um fogo que entra no ambiente para que tenha um novo plantio, como plantar cana.
Egunita vai te dar condições para você mudar de estrutura, só que ela não vai discernir o que é bom para você no sentido micro, mas vai saber o que é bom para você no sentido macro. Algumas coisas que você está em zona de conforto, ela vai te tirar. Se você esta parado, ela vai te fazer andar.
Esta oferenda é boa para um problema fechado. Ex. eu não consigo ganhar grana porque meus valores são complicados. Pede pra ela queimar os seus valores, para que você tenha valores novos com relação ao dinheiro.
Qualquer oferenda que você faça, se movimentam mais ou menos 15 entidades. Quando você oferenda, a primeira estrutura que se aproxima são os guardiões dessa estrutura, independente se for para um orixá ou não. Por isso que muitas vezes começando a oferenda para o exu, para dar a guarda que precisamos. O elemental faz a ponte do plano etérico para o plano material, abrindo um portal da entidade que você quer com o nosso plano, vindo o Orixa ou guia, e este começa a convocar pessoas para o que você esta passando. A única diferença de um Orixa para um humanizado que após a manifestação do Elemental, é a entidade que você solicitou. O orixá com uma freqüência pura e o humanizado te dará a freqüência humana da estrutura. E as entidades que te acompanham são as melhores para manipular a sua energia.
AMACI
Água de fonte, flor de laranjeira e/ou folha da laranja.
Você pode colocar também no amaci, a pedra do orixá.
A salamandra é um Elemental do elemento fogo. O único Elemental que a Umbanda trabalha são as sereias, que são do mar.
O orixá é uma freqüência e existe um ser Elemental, que simboliza a freqüência pura do orixá.
CIGANOS
Os ciganos que aparelham nos centros de Umbanda são humanos. A principal característica deles é a mesma de Egunita, possuindo o elemento fogo numa estrutura purificadora. Com essas características, por que chegar a castanhola e o pandeiro?
O que tínhamos de ciganos há 50 anos atrás era um cara que vivia numa carroça, negociando coisas e andando pelo mundo.
O cigano puro não administra a nossa religião, por exemplo.
Pelos filmes e pelas informações de 50 anos atrás, a língua falada por ele é castelhano, da Espanha.
Um cigano puro não fala castelhano, fala Romanês, perto de Moscou.
Você aparelhar um cigano e começar a falar enrolado, precisa ver se é isso mesmo.
Existe o fenômeno de falar em línguas, chamado de Xenoglossia, um tipo de mediunidade.
Temos um grande animismo como por exemplo o baiano tem que falar com o sotaque nordestino, cigano com sotaque espanhol...nao podemos esquecer que a entidade que aparelhamos da linha de ciganos, pode não ter sido realmente um cigano em vida.
No kardecismo o fenômeno de psicografia é o mais usado. Na Umbanda já é pouco usado e isso é pela tradição.
Por que cigano não esta ligado com Oxumare? Oxumare parte do renascimento e egunita com a purificação. Qual a diferença de renascer e purificar? Pra você renascer, você tem que morrer, por isso que você vem como uma criança.
ORACULO
A maioria dos ciganos do terreiro de Umbanda tem um baralho cigano. Esta é uma realidade deste povo em vida e não em espírito. Qual é a necessidade que na aparelhagem, precisar de umas cartas de baralho para conseguir te auxiliar. Acredito que cabe mais como ferramenta, como o tridente de exu e não como oráculo. É algo pra se pensar.
Nos apegamos mais pelo apelo visual desta linha, do que ela realmente pode fazer por nós. Por algum motivo, a Umbanda comprou a idéia que a evolução é visual. A evolução se dá pelo sentir.
O oráculo pode existir na linha de ciganos, mas não é regra.
Os ciganos tem a freqüência primaria em Egunitá. Você tem as outras freqüências, como secundarias. Como você descobre? Pelo nome do cigano. E existem ciganos puros de esquerda.
Qual a diferença de um exu do fogo, na freqüência de Egunita e um cigano de esquerda? A freqüência cigano esta na linha dos intermediários.
O exu por ser tripolar navega nas três freqüências (alto, embaixo, centro), o reino de exu esta na ponta esquerda. O cigano de esquerda habita a faixa dos intermediários.
O exu é uma freqüência puramente negativa, absorvedora, mesmo sendo tripolar, interagindo com as outras freqüências, o padrão energético dele é puramente negativo. O cigano de esquerda esta na ponta esquerda. Os dois são absorvedores, são apadrinhados por Egunita só que um é puramente absorvedor e o cigano esta caminhando para o lado direito, como se fosse meio exu meio cigano. Ele não é um exu, mas pode habitar nos locais de exu. Ele pode esgotar como pode purificar.
A pomba gira Cigana é uma pomba gira de Egunitá, não é uma cigana.
Existe ciganos velho e cigana velha de e squerda. Todo aquele que se denomina velho é que ele se estabeleceu no mistério. Neste exemplo, a freqüência primária de Egunita, a secundária de Obaluaye e ter outras freqüências secundárias, como por exemplo de Xangô. Purifica e transmuta e equilibra, estabiliza e absorve.
Nas casas antigas de Umbanda, Egunitá não existe, mas Iansã do fogo. Para nós, numa visão mais atual, seguindo a linha de Rubens Saraceni, Egunitá é Egunitá, com a sua freqüência. O Rubens que organizou desta forma.
Qual a diferença do fogo de Egunita para o fogo de Xango?
Egunita (Orixá Cósmico) tem um fogo que devasta, purifica o ambiente. O fogo de Xango (Orixá Universal) é equilibrador.
Quando você sai da freqüência de equilíbrio, entra em ação automaticamente, o orixá cósmico, devastando o que te deixa em desequilíbrio. Quando você volta a se equilibrar, Egunita se afasta.
O fogo de Egunitá ele faz você tomar atitude porque ele te empurra, para que você se movimente.
Sincretismo: Santa Sara Kali ou Santa Brígida.
Pedra: Ágata de Fogo.
Saudação: Kaliê minha mãe! – “Queime minha mãe!”
Vela: laranja
Guias intermediários: ciganos
Os ciganos tem a qualidade primária de Egunitá, portanto são purificadores, devastadores. Por exemplo, eles purificam seu processo negativo sobre o dinheiro, por isso é interessante para o comércio.
OFERENDA
7 velas vermelhas com as velas que estão em “7” usaremos o
7 velas azul escuro formato de cruz
7 velas amarelas
7 velas laranjas
28 velas brancas (representando as 14 frequencias dos Orixas)
Água (condutor)
Licor de laranja (potencializa)
12 palmas vermelhas (estrutura expansora)
Copos com maracujás
4 ½ laranjas (fruta de Egunita) pode ser pimenta “biquinho”;
laranjas
brancas
½ laranja ½ laranja
amarelas vermelhas
½ laranja ½ laranja
Azul escuro
Nesta oferenda, ativamos as 4 frequências do trono da lei e da justiça: vermelho, amarelo, laranja e azul escuro.
No meio colocar 1 maracuja cortado ao meio, um com água e outro com licor de laranja;
NORTE: freqüência Egunita pura;
SUL: freqüência Egunita mista com Ogum;
LESTE: freqüência Egunita misturada com Xango;
OESTE: freqüência Egunita mista com Iansã;
Em cada quadrante, uma ½ laranja;
As palmas, enfeitar por fora;
Acender de dentro para fora;
Fazer nas pedreiras, ou numa estrada, ou no seu quarto..
Colocamos todos os tronos, com um norte puro de Egunita. Os outros não estão representando puramente os outros orixás, mas numa freqüência mista de Egunita nos outros tronos da Lei. E com as 14 velas representando os 14 orixas, sendo desde Egunita representando a geração com Omulu e Iemanja, até Egunita da Fé com Oxala e Oya.
O que pedir?
Egunita possui um fogo que purifica, entrando no ambiente devastando-o. Muitas pessoas quando se fala em Egunita, pensam em exu, mas ela não absorve, mas devasta. Não tem o que esgotar, ela vai te colocar num outro estado. É um fogo que entra no ambiente para que tenha um novo plantio, como plantar cana.
Egunita vai te dar condições para você mudar de estrutura, só que ela não vai discernir o que é bom para você no sentido micro, mas vai saber o que é bom para você no sentido macro. Algumas coisas que você está em zona de conforto, ela vai te tirar. Se você esta parado, ela vai te fazer andar.
Esta oferenda é boa para um problema fechado. Ex. eu não consigo ganhar grana porque meus valores são complicados. Pede pra ela queimar os seus valores, para que você tenha valores novos com relação ao dinheiro.
Qualquer oferenda que você faça, se movimentam mais ou menos 15 entidades. Quando você oferenda, a primeira estrutura que se aproxima são os guardiões dessa estrutura, independente se for para um orixá ou não. Por isso que muitas vezes começando a oferenda para o exu, para dar a guarda que precisamos. O elemental faz a ponte do plano etérico para o plano material, abrindo um portal da entidade que você quer com o nosso plano, vindo o Orixa ou guia, e este começa a convocar pessoas para o que você esta passando. A única diferença de um Orixa para um humanizado que após a manifestação do Elemental, é a entidade que você solicitou. O orixá com uma freqüência pura e o humanizado te dará a freqüência humana da estrutura. E as entidades que te acompanham são as melhores para manipular a sua energia.
AMACI
Água de fonte, flor de laranjeira e/ou folha da laranja.
Você pode colocar também no amaci, a pedra do orixá.
A salamandra é um Elemental do elemento fogo. O único Elemental que a Umbanda trabalha são as sereias, que são do mar.
O orixá é uma freqüência e existe um ser Elemental, que simboliza a freqüência pura do orixá.
CIGANOS
Os ciganos que aparelham nos centros de Umbanda são humanos. A principal característica deles é a mesma de Egunita, possuindo o elemento fogo numa estrutura purificadora. Com essas características, por que chegar a castanhola e o pandeiro?
O que tínhamos de ciganos há 50 anos atrás era um cara que vivia numa carroça, negociando coisas e andando pelo mundo.
O cigano puro não administra a nossa religião, por exemplo.
Pelos filmes e pelas informações de 50 anos atrás, a língua falada por ele é castelhano, da Espanha.
Um cigano puro não fala castelhano, fala Romanês, perto de Moscou.
Você aparelhar um cigano e começar a falar enrolado, precisa ver se é isso mesmo.
Existe o fenômeno de falar em línguas, chamado de Xenoglossia, um tipo de mediunidade.
Temos um grande animismo como por exemplo o baiano tem que falar com o sotaque nordestino, cigano com sotaque espanhol...nao podemos esquecer que a entidade que aparelhamos da linha de ciganos, pode não ter sido realmente um cigano em vida.
No kardecismo o fenômeno de psicografia é o mais usado. Na Umbanda já é pouco usado e isso é pela tradição.
Por que cigano não esta ligado com Oxumare? Oxumare parte do renascimento e egunita com a purificação. Qual a diferença de renascer e purificar? Pra você renascer, você tem que morrer, por isso que você vem como uma criança.
ORACULO
A maioria dos ciganos do terreiro de Umbanda tem um baralho cigano. Esta é uma realidade deste povo em vida e não em espírito. Qual é a necessidade que na aparelhagem, precisar de umas cartas de baralho para conseguir te auxiliar. Acredito que cabe mais como ferramenta, como o tridente de exu e não como oráculo. É algo pra se pensar.
Nos apegamos mais pelo apelo visual desta linha, do que ela realmente pode fazer por nós. Por algum motivo, a Umbanda comprou a idéia que a evolução é visual. A evolução se dá pelo sentir.
O oráculo pode existir na linha de ciganos, mas não é regra.
Os ciganos tem a freqüência primaria em Egunitá. Você tem as outras freqüências, como secundarias. Como você descobre? Pelo nome do cigano. E existem ciganos puros de esquerda.
Qual a diferença de um exu do fogo, na freqüência de Egunita e um cigano de esquerda? A freqüência cigano esta na linha dos intermediários.
O exu por ser tripolar navega nas três freqüências (alto, embaixo, centro), o reino de exu esta na ponta esquerda. O cigano de esquerda habita a faixa dos intermediários.
O exu é uma freqüência puramente negativa, absorvedora, mesmo sendo tripolar, interagindo com as outras freqüências, o padrão energético dele é puramente negativo. O cigano de esquerda esta na ponta esquerda. Os dois são absorvedores, são apadrinhados por Egunita só que um é puramente absorvedor e o cigano esta caminhando para o lado direito, como se fosse meio exu meio cigano. Ele não é um exu, mas pode habitar nos locais de exu. Ele pode esgotar como pode purificar.
A pomba gira Cigana é uma pomba gira de Egunitá, não é uma cigana.
Existe ciganos velho e cigana velha de e squerda. Todo aquele que se denomina velho é que ele se estabeleceu no mistério. Neste exemplo, a freqüência primária de Egunita, a secundária de Obaluaye e ter outras freqüências secundárias, como por exemplo de Xangô. Purifica e transmuta e equilibra, estabiliza e absorve.
segunda-feira, 4 de abril de 2011
DECIMA NONA AULA
XANGO
Tem o sincretismo ígneo, com o fogo, diferente de Ogum e Iansã que tem a energia de ar.
Estrutura de justiça, equilíbrio.
Se Xango te equilibra, você vai ter a ordem de Ogum por conseqüência.
Qual a diferença do fogo de Xango para o fogo de Egunitá?
O fogo de Xango te acalenta, te tranqüiliza, como o conforto de um pai, de avô, de mãe, que te pega no colo e te aquece. Vocês concordam que isso dá equilíbrio? Egunita tem um fogo consumidor, que entra e devasta o ambiente.
E justiça? Na Mesopotâmia, no código de Hamurabi, a justiça era “olho por olho, dente por dente”. O código civil brasileiro fala sobre a “mulher honesta”...se você casar com uma mulher e descobrir que ela não é “honesta”, você pode anular o casamento.
O que é uma freqüência de justiça? Nós entendemos geralmente uma justiça nossa, então se alguém me faz mal, acendo uma vela pra Xango e peço justiça...mas a justiça de Xango é no sentido de equilíbrio.
Ex. Pense em 5 encarnações passadas, você encarnou como senhor de engenho, e uma outra pessoa encarnou na mesma época como escravo, vindo da Africa. Esse senhor feudal, independente dele ser uma pessoa cruel ou não, mas por força da época, ele penalizava esse escravo. Em um certo momento, todos desencarnaram, e cada um foi purgar a mora, cada um se equilibrar energeticamente do que aconteceu nessa encarnação. Imagina que esse senhor feudal chegou totalmente desequilibrado e não aceitou o seu desencarne, porque ele era muito apegado à matéria. O escravo, entendeu a morte dele, viu aquilo como um alivio e começou a se espiritualizar. O escravo teve a chance de reencarnar para continuar espiritual dele. E o senhor feudal continuou em desequilíbrio. O escravo que aqui encarnou, virou umbandista, e acabou virando uma porta de acesso do lado espiritual. Ele fazia seu trabalho com ética, mas sofria os problemas de estar encarnado, como bater o carro no transito, ficava nervoso, e a freqüência dele começava a abaixar. Quando a freqüência dele baixou ao ponto que o senhor de engenho conseguiu captar, e este acredita que o ex escravo é culpado dele estar nesse estado, e foi atrás dele. Não adianta o ex escravo acender vela pra Xango pedindo justiça, para que o espírito se afaste, porque se o escravo sofreu agressões, morais ou físicas, algo aconteceu em algumas encarnações para que ele encarnasse dessa forma e passasse por esse processo. Xango vai entrar nessa “conversa” e vai equilibrar, e para que isso se equilibre, eles tem que ficar juntos durante um tempo para que eles se equilibrem. Acender vela pra Xango não é tão bom assim, porque ele vai fazer justiça em você primeiro. Essa freqüência vai auditar as suas encarnações, e pode ser que você não goste. A justiça de Xango é de equilíbrio. Se você for pedir equilíbrio, pede que aconteça da forma mais confortável, porque Xango também é conforto. Faça isso de uma forma que eu entenda e não de uma forma agressiva, porque a minha memória esta nublada, eu não sei o que aconteceu.
As religiões trabalham as pessoas de forma errada porque trabalha só com a conseqüência. Na Umbanda, se você abre o caminho de uma pessoa, ela arruma um emprego, só que a pessoa não consegue sustentar energeticamente, ela acaba não ficando. Precisamos aprender a trabalhar a causa. Precisa saber o que você esta fazendo de errado. Você mudando essa freqüência, você sai automaticamente desse buraco, e não caia nele de novo.
Se eu conseguir saber aonde eu estou errando, eu não erro mais.
Estrela de 5 pontas é o sincretismo da balança.
Cor: marrom ou vermelho;
Sincretismo: São Geronimo, Moisés, Rei Salomão;
Pedra: jaspe vermelho ou marrom; pedra do Sol;olho de tigre; ágata de fogo;
Saudação: Kaô Kabecile meu pai! (saudação à coroa do Rei); e as pessoas tocam o chacra frontal dos dois lados, em respeito à coroa, e por você estar saudando seu pai e mãe de cabeça. Você é o rei, a coroa é sua.
Local: pedreiras e montanhas;
OFERENDA
7 velas marrons
7 velas brancas
7 velas vermelhas
7 goiabas vermelhas
4 cervejas pretas (não Malzebier)
Maracujá (como recipiente)
As velas serão colocadas enfileiradas e alternadamente (marrom/ branca/ vermelha);
Marrom ou vermelho para remeter a Xango;
Branco tem todas as cores que remete as 14 qualidades de Xango (Xango do Amor, Xango da Lei, Xango da geração, etc);
Goiaba: estrutura vegetal que trabalha na oferenda como expansor, colocando-as no meio. E é uma fruta bem característica de Xango.
Maracujá: use-o como recipiente para encher de cerveja;
Todo álcool etílico é um potencializador natural.
Local: montanha ou pedreira;
Deixar apenas 20 minutos para não agredir a natureza;
Você pode fazer a oferenda na sua casa, mas se você levar em um ponto de força, você vai ter mais um elemento.
INTERMEDIÁRIOS
Marinheiro, cigano, baiano, boiadeiro, criança na força de Xango.
Temos a freqüência de Xango e espíritos humanos que possuem características de Xango ou respondem a freqüência de Xango. EX: Caboclos de Xango, Exus de Xango, e todos os intermediários.
O caboclo ou cabocla, tem a vibração primaria na estrutura Oxóssi. E pode ter a vibração secundaria nos 14 orixás.
Exemplo de nome de caboclo de Xango: 7 montanhas, 7 pedreiras, caboclo do fogo (pode ser de Egunita também);
Os intermediários funcionam da mesma forma: o marinheiro tem uma estrutura primaria na estrutura de Iemanja e pode ter a estrutura secundaria em Xango, em Omulu, etc. Ex. marinheiro costa brava (na freqüência de xango);
Todo preto velho que tem o nome de Pedro, é de Xango;
Criança Pedrinho é de Xango;
Ex. de Exu de Xango: Exu Pedra Vermelha ( de Xango e de ogum); Exu da goiabeira;
QUANDO OFERENDAR?
Ex. quero uma moto!
Se eu for oferendar um exu de Xango: a primeira coisa que ele vai fazer é te esgotar, e ele precisa esgotar algo que esteja na freqüência de Xango que esta me impedindo de ter a minha moto. Posso pedir então, que o exu esgote no que esta me desequilibrando monetariamente para eu ter dinheiro para comprar a minha moto! Ou esgote o meu desequilíbrio para que eu aprenda a ganhar dinheiro;
Caboclo de xango para comprar a moto: pode expandir a minha consciência para que eu tenha equilíbrio monetário para adquirir o bem material, ou que eu tenha o equilíbrio necessário da minha consciência e descobrir que a moto não é a minha prioridade neste momento da minha vida;
Marinheiro de xango: esgotar o desequilíbrio, expandir a consciência para que eu me equilibre, que ele me gere consciência, condição, conselheiro;
Criança de xango para bens materiais: o ere é um ser natural, vibrando na freqüência de xango do jeito mais puro possível, tanto é que ele consegue navegar na gente na nossa faixa etária de 0 a 7 anos (época de formação do nosso caráter), com a freqüência primaria de Oxumare nos renovando.
AMACI
Água de cachoeira com folhas de hortelã maceradas e curtidas na geladeira;
Tem o sincretismo ígneo, com o fogo, diferente de Ogum e Iansã que tem a energia de ar.
Estrutura de justiça, equilíbrio.
Se Xango te equilibra, você vai ter a ordem de Ogum por conseqüência.
Qual a diferença do fogo de Xango para o fogo de Egunitá?
O fogo de Xango te acalenta, te tranqüiliza, como o conforto de um pai, de avô, de mãe, que te pega no colo e te aquece. Vocês concordam que isso dá equilíbrio? Egunita tem um fogo consumidor, que entra e devasta o ambiente.
E justiça? Na Mesopotâmia, no código de Hamurabi, a justiça era “olho por olho, dente por dente”. O código civil brasileiro fala sobre a “mulher honesta”...se você casar com uma mulher e descobrir que ela não é “honesta”, você pode anular o casamento.
O que é uma freqüência de justiça? Nós entendemos geralmente uma justiça nossa, então se alguém me faz mal, acendo uma vela pra Xango e peço justiça...mas a justiça de Xango é no sentido de equilíbrio.
Ex. Pense em 5 encarnações passadas, você encarnou como senhor de engenho, e uma outra pessoa encarnou na mesma época como escravo, vindo da Africa. Esse senhor feudal, independente dele ser uma pessoa cruel ou não, mas por força da época, ele penalizava esse escravo. Em um certo momento, todos desencarnaram, e cada um foi purgar a mora, cada um se equilibrar energeticamente do que aconteceu nessa encarnação. Imagina que esse senhor feudal chegou totalmente desequilibrado e não aceitou o seu desencarne, porque ele era muito apegado à matéria. O escravo, entendeu a morte dele, viu aquilo como um alivio e começou a se espiritualizar. O escravo teve a chance de reencarnar para continuar espiritual dele. E o senhor feudal continuou em desequilíbrio. O escravo que aqui encarnou, virou umbandista, e acabou virando uma porta de acesso do lado espiritual. Ele fazia seu trabalho com ética, mas sofria os problemas de estar encarnado, como bater o carro no transito, ficava nervoso, e a freqüência dele começava a abaixar. Quando a freqüência dele baixou ao ponto que o senhor de engenho conseguiu captar, e este acredita que o ex escravo é culpado dele estar nesse estado, e foi atrás dele. Não adianta o ex escravo acender vela pra Xango pedindo justiça, para que o espírito se afaste, porque se o escravo sofreu agressões, morais ou físicas, algo aconteceu em algumas encarnações para que ele encarnasse dessa forma e passasse por esse processo. Xango vai entrar nessa “conversa” e vai equilibrar, e para que isso se equilibre, eles tem que ficar juntos durante um tempo para que eles se equilibrem. Acender vela pra Xango não é tão bom assim, porque ele vai fazer justiça em você primeiro. Essa freqüência vai auditar as suas encarnações, e pode ser que você não goste. A justiça de Xango é de equilíbrio. Se você for pedir equilíbrio, pede que aconteça da forma mais confortável, porque Xango também é conforto. Faça isso de uma forma que eu entenda e não de uma forma agressiva, porque a minha memória esta nublada, eu não sei o que aconteceu.
As religiões trabalham as pessoas de forma errada porque trabalha só com a conseqüência. Na Umbanda, se você abre o caminho de uma pessoa, ela arruma um emprego, só que a pessoa não consegue sustentar energeticamente, ela acaba não ficando. Precisamos aprender a trabalhar a causa. Precisa saber o que você esta fazendo de errado. Você mudando essa freqüência, você sai automaticamente desse buraco, e não caia nele de novo.
Se eu conseguir saber aonde eu estou errando, eu não erro mais.
Estrela de 5 pontas é o sincretismo da balança.
Cor: marrom ou vermelho;
Sincretismo: São Geronimo, Moisés, Rei Salomão;
Pedra: jaspe vermelho ou marrom; pedra do Sol;olho de tigre; ágata de fogo;
Saudação: Kaô Kabecile meu pai! (saudação à coroa do Rei); e as pessoas tocam o chacra frontal dos dois lados, em respeito à coroa, e por você estar saudando seu pai e mãe de cabeça. Você é o rei, a coroa é sua.
Local: pedreiras e montanhas;
OFERENDA
7 velas marrons
7 velas brancas
7 velas vermelhas
7 goiabas vermelhas
4 cervejas pretas (não Malzebier)
Maracujá (como recipiente)
As velas serão colocadas enfileiradas e alternadamente (marrom/ branca/ vermelha);
Marrom ou vermelho para remeter a Xango;
Branco tem todas as cores que remete as 14 qualidades de Xango (Xango do Amor, Xango da Lei, Xango da geração, etc);
Goiaba: estrutura vegetal que trabalha na oferenda como expansor, colocando-as no meio. E é uma fruta bem característica de Xango.
Maracujá: use-o como recipiente para encher de cerveja;
Todo álcool etílico é um potencializador natural.
Local: montanha ou pedreira;
Deixar apenas 20 minutos para não agredir a natureza;
Você pode fazer a oferenda na sua casa, mas se você levar em um ponto de força, você vai ter mais um elemento.
INTERMEDIÁRIOS
Marinheiro, cigano, baiano, boiadeiro, criança na força de Xango.
Temos a freqüência de Xango e espíritos humanos que possuem características de Xango ou respondem a freqüência de Xango. EX: Caboclos de Xango, Exus de Xango, e todos os intermediários.
O caboclo ou cabocla, tem a vibração primaria na estrutura Oxóssi. E pode ter a vibração secundaria nos 14 orixás.
Exemplo de nome de caboclo de Xango: 7 montanhas, 7 pedreiras, caboclo do fogo (pode ser de Egunita também);
Os intermediários funcionam da mesma forma: o marinheiro tem uma estrutura primaria na estrutura de Iemanja e pode ter a estrutura secundaria em Xango, em Omulu, etc. Ex. marinheiro costa brava (na freqüência de xango);
Todo preto velho que tem o nome de Pedro, é de Xango;
Criança Pedrinho é de Xango;
Ex. de Exu de Xango: Exu Pedra Vermelha ( de Xango e de ogum); Exu da goiabeira;
QUANDO OFERENDAR?
Ex. quero uma moto!
Se eu for oferendar um exu de Xango: a primeira coisa que ele vai fazer é te esgotar, e ele precisa esgotar algo que esteja na freqüência de Xango que esta me impedindo de ter a minha moto. Posso pedir então, que o exu esgote no que esta me desequilibrando monetariamente para eu ter dinheiro para comprar a minha moto! Ou esgote o meu desequilíbrio para que eu aprenda a ganhar dinheiro;
Caboclo de xango para comprar a moto: pode expandir a minha consciência para que eu tenha equilíbrio monetário para adquirir o bem material, ou que eu tenha o equilíbrio necessário da minha consciência e descobrir que a moto não é a minha prioridade neste momento da minha vida;
Marinheiro de xango: esgotar o desequilíbrio, expandir a consciência para que eu me equilibre, que ele me gere consciência, condição, conselheiro;
Criança de xango para bens materiais: o ere é um ser natural, vibrando na freqüência de xango do jeito mais puro possível, tanto é que ele consegue navegar na gente na nossa faixa etária de 0 a 7 anos (época de formação do nosso caráter), com a freqüência primaria de Oxumare nos renovando.
AMACI
Água de cachoeira com folhas de hortelã maceradas e curtidas na geladeira;
terça-feira, 22 de março de 2011
RESUMO DECIMA OITAVA AULA
Iansã
Relembrando sobre a Lei de Ogum, que é a Lei do teu espírito, aquela que te pertence. Que o seu mental sempre nubla as suas vontades.
O trono da lei que é regido por Ogum e Iansã, o elemento é ar.
O trono da justiça, de xango e egunita, o elemento é fogo.
É um orixá muito popular. Sempre se houve de quem é filho ou filha de Iansã que este fato é a desculpa para o seu nervosismo: Sou nervosa porque sou filha de Iansã...isso é bengala. Iansã não é nervosa nem agitada porque ela é uma divindade. Isto é um sentimento humano.
Que ar é esse? Qual a diferença do ar de Ogum e o ar de Iansã?
Não esquecendo que é escutando o nosso espírito, é que estaremos dentro da Lei. Qual é o ar de Ogum? É o ar que você respira, que você sobrevive. E Iansã é o ar que te direciona, mais comparado ao vento.
Ogum é um orixá universal, e Iansã é um orixá cósmico. O orixá universal tem sua energia vibrando o tempo todo, e o orixá cósmico é aquele que reage quando você esta na ausência da freqüência do orixá universal. O seu mental , aonde esta posicionado o seu chacra coronário que é na pratica aonde você recebe as freqüências das divindades, ele esta começando a sair da freqüência Ogum, começando a ficar fora da lei do seu espírito, parando de escutá-lo. Nesse momento, o orixá cósmico começa a reagir porque ele tenta te empurrar para a freqüência Ogum novamente. Por isso que os ventos de Iansã direcionam para Ogum, ou seja, ao seu espírito.
Existe uma lenda em ioruba, de onde veio o nome Iansã, que diz que ela é a senhora dos eguns, traz na saia os seus eguns. O que é essa analogia? Ela é a senhora dos mortos, e recolhe esses espíritos e os direciona para a lei. A função dela é sempre de resgate e direcionamento.
Com relação aos orixás, fazendo uma analogia ao orixá universal e cósmico, um seria dinâmico e o outro, estático.
Aluno: aonde entra a pedreira nessa historia, já que também tem a ver com Iansã e com xango?
Tem escolas que oferendam Iansã nas pedreiras, mas eu prefiro a vertente que oferenda no bambuzal, por ter esse movimento e flexibilidade com o vento de Iansã.
É difícil desvincular este quadrilátero. É mais fácil estudar os quatro juntos.
Cor: amarelo;
Pedra: citrino;
Saudação: Eparrei Iansã (louvação aos raios);
Ponto de força: pedreira ou bambuzal;
Sincretismo: Santa Barbara;
O raio tem a ver com a direção, mas tem escolas que falam que o raio é de Xango.
Para alguns umbandistas mais antigos, Egunitá é uma Iansã do fogo, e Oyá tempo é uma Iansã do Tempo. São qualidades de Iansã. Mas para mim, esses seres não são Iansã. Egunitá seria para mim um sincretismo com Santa Sara Kali.
Qualidade: direcionamento, movimento.
Geralmente quando você acende uma vela para Iansã dá tudo errado, porque ela vai te colocar no prumo do jeito dela. O senso de certo e errado dela é diferente do seu. Tudo que esta de atrapalhando ela vai espalhar. Porque às vezes o que esta faltando na sua vida para você crescer é sair do medíocre emprego que você esta, que você não gosta. Se você pedir para Iansã, ela vai te dar o desemprego, porque vai ser bom você sair desse lugar, que vai fazer você andar.
A Iansã vai te colocar na a vibração de Ogum.
Só precisamos saber pedir, se você pedir direção para Iansã é diferente de pedir movimento, ela não vai deixar com que situações ruins aconteçam como um desemprego, mas tem que saber pedir.
Por exemplo: eu estou num emprego que não gosto mais, e quero mudar de área. Mas eu não posso sair desse emprego porque ele me sustenta. Então, pedir para Iansã a direção para resolver da melhor forma.
Resultado: estou ainda no meu emprego que me sustenta e estou numa nova área, fazendo faculdade e este emprego esta me sustentando.
Energeticamente, o orixá cósmico Iansã esta te direcionando para Ogum. Egunita entra também devastando tudo para uma nova colheita e Xangô também entra dando equilíbrio.
OFERENDA
7 velas amarelas;
7 bananas descascadas ou cana de açucar; a banana nanica; descascada por convenção; direcionamento
7 palmas amarelas; elemento vegetal
Mel; cobre as bananas; congregação;
1 champagne amarela;
1 maracuja doce; abre ao meio, tira a polpa e coloca a champagne dentro.
Se há alguma estrutura negativa, oferendar Iansã das almas, porque ela vibra no campo de Obaluaye ou Omulu.
Estou com um problema de movimento e direção no campo do conhecimento. Vou fazer uma oferenda para Iansã na mata. Usa esta oferenda com algo puro de Oxossi.
Por que o baiano é regido pela Iansã? No que o baiano é bom? Ele é bom de conversa.
Iansã é dona dos eguns, e como analogia Iorubá, é o que está solto, espírito humano perdido. O culto de nação tem uns 350 anos no Brasil, e este culto puro, não admite a aparelhagem do morto, do egun. E essas pessoas foram fazendo sua passagem e caíram numa realidade que não compreendiam, e se colocaram como eguns, que virou uma egregora, que foi apadrinhada por Iansã. E quando começaram a se manifestar tanto aqui como lá, e ver que outras religiões aparelham os eguns, eles se congregaram a uma falange que a Umbanda homenageou o povo nordestino, por ser a raiz do Culto de Nação. Nem todo baiano é baiano, nem nordestino, isso é uma convenção, sincretismo da Umbanda. Na pratica, o teu baiano já teve alguma participação no Culto de Nação. Então a regência primaria dos baianos é Iansã.
O baiano, tem as qualidades de Iansã, só que é um humano. Todo baiano é movimentador, direcionador de problemas humanos. Quando você esta com problema ligado a um padrão energético, oferendo o orixá, e quando o problema é terreno, oferendo a linha intermediaria.
Exemplo: no meu comercio, não estou conseguindo vender nada. Posso oferendar o baiano para movimentar o meu comercio, ou que me de uma direção para um novo caminho.
Um exu de Iansã esgota a sua desorientação.
Quando oferendar caboclo numa estrutura de Iansã? O caboclo é expansor por si só. Vai expandir as qualidades de Iansã, vai expandir a sua movimentação, ou o seu direcionamento. Vai expandir o seu conhecimento, o seu mental, para que você consiga expandir a sua vida, ou direcioná-la no campo humano, sempre alicerçado no conhecimento, te dando condição. Quando você acha que você não tem “condição”, sou pobrezinho, não tenho condição para comprar aquele carro.
Mas se eu estou no fundo do poço, eu primeiro acendo uma vela para o exu.
Se tiver algum obsessor perto de você, pede para o baiano te ajudar para que ele tire.
Quando começar a andar, você acende para Iansã para que você entre na freqüência de Ogum, da sua lei pessoal.
AMACI
Água de cachoeira, rio, fonte ou água da chuva (preferencialmente), pétalas de rosa branca, guiné e alecrim. Macerados estes itens, deixar na geladeira de um dia para outro.
Relembrando sobre a Lei de Ogum, que é a Lei do teu espírito, aquela que te pertence. Que o seu mental sempre nubla as suas vontades.
O trono da lei que é regido por Ogum e Iansã, o elemento é ar.
O trono da justiça, de xango e egunita, o elemento é fogo.
É um orixá muito popular. Sempre se houve de quem é filho ou filha de Iansã que este fato é a desculpa para o seu nervosismo: Sou nervosa porque sou filha de Iansã...isso é bengala. Iansã não é nervosa nem agitada porque ela é uma divindade. Isto é um sentimento humano.
Que ar é esse? Qual a diferença do ar de Ogum e o ar de Iansã?
Não esquecendo que é escutando o nosso espírito, é que estaremos dentro da Lei. Qual é o ar de Ogum? É o ar que você respira, que você sobrevive. E Iansã é o ar que te direciona, mais comparado ao vento.
Ogum é um orixá universal, e Iansã é um orixá cósmico. O orixá universal tem sua energia vibrando o tempo todo, e o orixá cósmico é aquele que reage quando você esta na ausência da freqüência do orixá universal. O seu mental , aonde esta posicionado o seu chacra coronário que é na pratica aonde você recebe as freqüências das divindades, ele esta começando a sair da freqüência Ogum, começando a ficar fora da lei do seu espírito, parando de escutá-lo. Nesse momento, o orixá cósmico começa a reagir porque ele tenta te empurrar para a freqüência Ogum novamente. Por isso que os ventos de Iansã direcionam para Ogum, ou seja, ao seu espírito.
Existe uma lenda em ioruba, de onde veio o nome Iansã, que diz que ela é a senhora dos eguns, traz na saia os seus eguns. O que é essa analogia? Ela é a senhora dos mortos, e recolhe esses espíritos e os direciona para a lei. A função dela é sempre de resgate e direcionamento.
Com relação aos orixás, fazendo uma analogia ao orixá universal e cósmico, um seria dinâmico e o outro, estático.
Aluno: aonde entra a pedreira nessa historia, já que também tem a ver com Iansã e com xango?
Tem escolas que oferendam Iansã nas pedreiras, mas eu prefiro a vertente que oferenda no bambuzal, por ter esse movimento e flexibilidade com o vento de Iansã.
É difícil desvincular este quadrilátero. É mais fácil estudar os quatro juntos.
Cor: amarelo;
Pedra: citrino;
Saudação: Eparrei Iansã (louvação aos raios);
Ponto de força: pedreira ou bambuzal;
Sincretismo: Santa Barbara;
O raio tem a ver com a direção, mas tem escolas que falam que o raio é de Xango.
Para alguns umbandistas mais antigos, Egunitá é uma Iansã do fogo, e Oyá tempo é uma Iansã do Tempo. São qualidades de Iansã. Mas para mim, esses seres não são Iansã. Egunitá seria para mim um sincretismo com Santa Sara Kali.
Qualidade: direcionamento, movimento.
Geralmente quando você acende uma vela para Iansã dá tudo errado, porque ela vai te colocar no prumo do jeito dela. O senso de certo e errado dela é diferente do seu. Tudo que esta de atrapalhando ela vai espalhar. Porque às vezes o que esta faltando na sua vida para você crescer é sair do medíocre emprego que você esta, que você não gosta. Se você pedir para Iansã, ela vai te dar o desemprego, porque vai ser bom você sair desse lugar, que vai fazer você andar.
A Iansã vai te colocar na a vibração de Ogum.
Só precisamos saber pedir, se você pedir direção para Iansã é diferente de pedir movimento, ela não vai deixar com que situações ruins aconteçam como um desemprego, mas tem que saber pedir.
Por exemplo: eu estou num emprego que não gosto mais, e quero mudar de área. Mas eu não posso sair desse emprego porque ele me sustenta. Então, pedir para Iansã a direção para resolver da melhor forma.
Resultado: estou ainda no meu emprego que me sustenta e estou numa nova área, fazendo faculdade e este emprego esta me sustentando.
Energeticamente, o orixá cósmico Iansã esta te direcionando para Ogum. Egunita entra também devastando tudo para uma nova colheita e Xangô também entra dando equilíbrio.
OFERENDA
7 velas amarelas;
7 bananas descascadas ou cana de açucar; a banana nanica; descascada por convenção; direcionamento
7 palmas amarelas; elemento vegetal
Mel; cobre as bananas; congregação;
1 champagne amarela;
1 maracuja doce; abre ao meio, tira a polpa e coloca a champagne dentro.
Se há alguma estrutura negativa, oferendar Iansã das almas, porque ela vibra no campo de Obaluaye ou Omulu.
Estou com um problema de movimento e direção no campo do conhecimento. Vou fazer uma oferenda para Iansã na mata. Usa esta oferenda com algo puro de Oxossi.
Por que o baiano é regido pela Iansã? No que o baiano é bom? Ele é bom de conversa.
Iansã é dona dos eguns, e como analogia Iorubá, é o que está solto, espírito humano perdido. O culto de nação tem uns 350 anos no Brasil, e este culto puro, não admite a aparelhagem do morto, do egun. E essas pessoas foram fazendo sua passagem e caíram numa realidade que não compreendiam, e se colocaram como eguns, que virou uma egregora, que foi apadrinhada por Iansã. E quando começaram a se manifestar tanto aqui como lá, e ver que outras religiões aparelham os eguns, eles se congregaram a uma falange que a Umbanda homenageou o povo nordestino, por ser a raiz do Culto de Nação. Nem todo baiano é baiano, nem nordestino, isso é uma convenção, sincretismo da Umbanda. Na pratica, o teu baiano já teve alguma participação no Culto de Nação. Então a regência primaria dos baianos é Iansã.
O baiano, tem as qualidades de Iansã, só que é um humano. Todo baiano é movimentador, direcionador de problemas humanos. Quando você esta com problema ligado a um padrão energético, oferendo o orixá, e quando o problema é terreno, oferendo a linha intermediaria.
Exemplo: no meu comercio, não estou conseguindo vender nada. Posso oferendar o baiano para movimentar o meu comercio, ou que me de uma direção para um novo caminho.
Um exu de Iansã esgota a sua desorientação.
Quando oferendar caboclo numa estrutura de Iansã? O caboclo é expansor por si só. Vai expandir as qualidades de Iansã, vai expandir a sua movimentação, ou o seu direcionamento. Vai expandir o seu conhecimento, o seu mental, para que você consiga expandir a sua vida, ou direcioná-la no campo humano, sempre alicerçado no conhecimento, te dando condição. Quando você acha que você não tem “condição”, sou pobrezinho, não tenho condição para comprar aquele carro.
Mas se eu estou no fundo do poço, eu primeiro acendo uma vela para o exu.
Se tiver algum obsessor perto de você, pede para o baiano te ajudar para que ele tire.
Quando começar a andar, você acende para Iansã para que você entre na freqüência de Ogum, da sua lei pessoal.
AMACI
Água de cachoeira, rio, fonte ou água da chuva (preferencialmente), pétalas de rosa branca, guiné e alecrim. Macerados estes itens, deixar na geladeira de um dia para outro.
terça-feira, 22 de fevereiro de 2011
segunda-feira, 14 de fevereiro de 2011
DECIMA SETIMA AULA
OGUM
Para falar de Lei, devemos falar também de justiça e vice versa. É necessário entender como um único bloco.
TRONO DA LEI OGUM XANGÔ TRONO DA JUSTIÇA
ELEMENTO AR IANSÃ EGUNITÁ ELEMENTO FOGO
Não existe lei sem equilíbrio, e não existe equilíbrio sem direção.
Ogum é um orixá, um ser natural, portanto nunca encarnou, portanto, não fala. Existem terreiros que o Ogum dá consulta, mas para a nossa crença, isso não acontece. Não acreditamos que seja um Ogum, mas provavelmente um caboclo de Ogum, mas que a estrutura do médium traduz como um orixá porque aprendeu dessa forma.
Orixá é freqüência e ele aparelha em nós para que remeta ao ambiente, a freqüência dele. Ele usa o seu ectoplasma porque ele não tem ectoplasma, por isso que ele aparelha. Ele absorve esse ectoplasma e o coloca na freqüência dele e faz com que eu dance. E então, eu começo a espalhar ectoplasma no ambiente.
Ordenador;
Abre os caminhos: todo o caminho é ponto de força de Ogum. a encruzilhada é um ponto de força de Ogum. Exu guarda o que Ogum é dono. Ogum pode ser oferendado em qualquer caminho. Com analogia de uma estrutura Ordenada, uma estrutura de caminho. Aquele é o seu caminho, é a sua ordem. Mas que ordem é essa?
Se ogum é um orixá que vibra no ambiente o tempo todo, e ele tem como função primaria vibrar ordenação, o que ele faz conosco?
A questão de evoluir é algo muito humano, de você ter que alcançar a luz, e Ogum vai me ajudar a ter a luz...
Se ele tem uma estrutura ordenadora, o que ele vai ordenar? Vai ordenar a sua estrutura energética. E uma dessas estruturas energéticas é o seu espírito. Ele vai abrir caminhos para que você cumpra a sua missão, e o seu espírito sabe o que é lei. Ogum entra na freqüência do seu espírito e ele abre o canal para que o seu espírito faça o que tem que fazer, porque o seu espírito é divino. Você não é a imagem e semelhança de Deus? Então você é perfeito como Deus. Então você sabe o que é certo e o que é errado. Essa freqüência entrando em você, ela vai despertar o guerreiro, o teu espírito. Vai por para fora quem você é, porque seu espírito sabe o caminho correto e vai trazer o que você tem que fazer nesta encarnação.
Sempre o orixá vai despertar a freqüência dentro do seu espírito. Porque o seu espírito é o que mais se aproxima do orixá. Então temos que parar de achar que o filho de Ogum é nervoso porque ele é Ogum. Ele esta usando o que é sagrado como muleta para as falências dele. Se ele é nervoso, ele precisa se equilibrar.
O espírito sabe a ordem, o teu espírito sabe o que é um ser ordenado, ele sabe para que veio. O seu mental é que nubla o seu espírito. Se você entra no trilho de ogum, o caminho esta direcionado para o seu espírito executar.
Por que você não acredita que você é milionário? Por que você não acredita que você é perfeito? Os orixás podem ajudar a gente a entrar nessas freqüências. Dançar incorporado em Ogum é a parte mais simplória. Ele viabiliza a missão do seu espírito.
Quando a gente pede para Ogum muitas vezes, não acontece aquilo que queremos, porque estamos pedindo com o nosso mental. Com relação ao dinheiro, queremos o dinheiro do outro, aquela casa, aquele carro. Você não descobre o que é seu por isso que você não tem. Você não vai ter o do outro porque é do outro. Você tem que achar o que é seu. E Ogum pode te ajudar a descobrir o que é seu.
A relação de dinheiro não é o quanto você ganha, mas o quanto você gasta. Se você ganha um trilhão de reais e gasta 4 trilhões, seu problema continua. Se dinheiro é axé, e é a única coisa que faz com que o seu espírito cumpra a sua missão, porque sem dinheiro não comemos, não bebemos, nosso corpo físico vai entrar em colapso. Então se dêem essa estrutura porque ela é sagrada, portanto toda vez que você recebe e dar dinheiro faça isso de forma sagrada, e nunca vai faltar. Se você entender que isso é freqüência, nunca vai faltar.
Se ogum coloca ordem, vocês começam a entender o quadrilátero. Ele coloca ordem no teu espírito, e ele começa a ser um facilitador das vontades do seu espírito, você começa a entrar também na freqüência de Xango e ficar equilibrado, você começa a entrar na freqüência de Iansã e ficar direcionado. Você começa a entrar na freqüência de Egunita e ser um fogo para destruir o ambiente para que tudo isso aconteça.
Se você começa a fazer as vontades do seu espírito, automaticamente Xango começa a te equilibrar, Iansã te direciona, e egunita cauteriza o que esta te atrapalhando para que alcance sua meta.
Ogum tem a estrutura de soldado, estrutura bélica. O soldado é mandado por um comandante. O comandante seria Olorum, e ele é um soldado dessa estrutura. Se essa estrutura partiu e formou o meu espírito, Ogum é um soldado do meu espírito, porque o meu espírito é Deus.
Ogum em algumas casas vibra na freqüência do vermelho e em outras, azul escuro. Nesta casa usamos o azul escuro.
Sincretismo: são Jorge;
Pedra: quartzo azul;
Saudação; Ogunhê meu pai; significa o senhor da guerra;
Ponto de força: caminhos e encruzilhadas no geral;
OFERENDA
1 pano vermelho ou azul escuro de 1,00 por 0,50 cm (portal)
1 alguidar ( tem formato de um vortex, espiralado, analogia para que a energia fique circulando);
8 frutas do Conde ou pinha (elemento vegetal com as características de Ogum)
7 ameixas vermelhas (formato de esfera – Exu)
1 pote de mel (elemento animal; não colocar “karo”); características de Oxum e por ser congregador;
7 hematitas pequenas ou quartzo azul
3 ou 4 cervejas (álcool etílico é potencializador)
7 maços de flor do campo
7 velas azuis escuras (fogo de Xango que te tranqüiliza/ ou um fogo de egunita, queimando tudo para que haja renovacao)
4 maracujas
O pano estendido, o alguidar no meio; dentro do alguidar as frutas do conde; colocar em volta, uma ameixa e uma pedra alternadamente, fechando um circulo; mel coloca nas frutas apenas dentro do alguidar; as flores coloca aonde você achar que fica bonito; os maracujás serão cortados ao meio, tirar a polpa para virar um copinho; coloca alternadamente um maracujá e uma vela circundando a oferenda; o maracujá vai ser o recipiente para a cerveja;
Não esquecendo, o que é oferenda pra nós é lixo para as outras religiões;
Fazer na estrada, encruzilhada, trilhos;
Se a estrutura espiritual te passar um horário, é porque naquele horário, vai ter alguma egrégora preparada para interagir. Se não foi passado horário, faça no horário melhor para você.
AMACI DE OGUM
É um preparo que você faz para lavar a sua coroa para que você entre dentro da freqüência, no caso, de Ogum. Pode fazer mesmo que ele não seja da sua configuração energética;
Água de fonte;
Folha de pinheiro maceradas;
Colocar numa garrafa e deixa curtir na geladeira;
EXU DE OGUM (Tranca Ruas, Exu da estrada, exu da encruzilhada)
POMBA GIRA DE OGUM (Pomba gira da estrada, Sete encruzilhadas)
EXU MIRIM DE OGUM (Espadinha)
CABOCLO DE OGUM (Ubirajara Peito de Aço)
Existe pomba giras, exu mirins na freqüência Tranca Ruas. Tem também caboclo nessa freqüência, mas acredito que o nome é diferente, porque se tem a polaridade esquerda de Deus, existe o seu contra ponto na direita.
Exemplo de trabalho: demanda
O que é demanda? Existe demanda do morto para o vivo; do vivo para o vivo; e do vivo para o morto;
Como eu mexo energeticamente nessa estrutura? Qual seria a estrutura que você oferendaria e por quê?
Demanda de amor: eu entrei dentro do seu campo e comecei a te desequilibrar.
Retomando as aulas, temos o exu que mexe no seu mental e a pomba gira agindo no seu espírito. E temos o exu mirim mexendo no seu mental na idade de 0 a 7 anos.
O amor está enraizado aonde? No seu mental, então é de exu. Você pode pedir que a demanda volte porque o exu é passivo e ele vai fazer isso. Ou, fazer uma oferenda para exu para que ele deixe você na freqüência dele, e esgote esse ser que está me acompanhando, encaminhe-o para seu lugar de merecimento, e esgota o resto de sentimento.
Para pomba gira, faria quando fosse uma amarração. Porque aqui, amarra-se o espírito.
Se fosse uma demanda de vivo para morto, o que estaria doente seria o meu mental, que precisa mudar a freqüência. Uma oferenda para exu.
Se você tem dúvida, você faz a oferenda para o exu mirim, porque vai entender a configuração e designar esta oferenda na freqüência mais certa para acabar com essa demanda, porque ele é negociador.
Na dúvida faz para todos.
Sobre amor próprio na freqüência de Ogum. Pediria para o caboclo abrir o meu mental, mostra o caminho, me ensina o que é esse amor.
Se eu tiver um problema de geração com a minha mãe, eu não consigo entendê-la e o meu amor por ela está sendo deteriorado. Porque você não deixa de amar, mas não gosta. Neste caso, o exu mirim vai procurar no seu passado, o trauma para que seja esgotado.
Se uma pomba gira fez uma amarração, você precisa oferendar a mesma para que desamarre, para ficar na mesma freqüência.
Mas não há garantia nenhuma que essas oferendas façam o trabalho que foi pedido. Porque gostamos de sofrer. Se eu não me cuidar, eu não vou conseguir mudar a minha freqüência mental. As entidades auxiliam, te mostram o caminho, e acertar a sua freqüência, mas se você não consegue tirar o seu mental disso, você sempre volta à mesma freqüência.
Para falar de Lei, devemos falar também de justiça e vice versa. É necessário entender como um único bloco.
TRONO DA LEI OGUM XANGÔ TRONO DA JUSTIÇA
ELEMENTO AR IANSÃ EGUNITÁ ELEMENTO FOGO
Não existe lei sem equilíbrio, e não existe equilíbrio sem direção.
Ogum é um orixá, um ser natural, portanto nunca encarnou, portanto, não fala. Existem terreiros que o Ogum dá consulta, mas para a nossa crença, isso não acontece. Não acreditamos que seja um Ogum, mas provavelmente um caboclo de Ogum, mas que a estrutura do médium traduz como um orixá porque aprendeu dessa forma.
Orixá é freqüência e ele aparelha em nós para que remeta ao ambiente, a freqüência dele. Ele usa o seu ectoplasma porque ele não tem ectoplasma, por isso que ele aparelha. Ele absorve esse ectoplasma e o coloca na freqüência dele e faz com que eu dance. E então, eu começo a espalhar ectoplasma no ambiente.
Ordenador;
Abre os caminhos: todo o caminho é ponto de força de Ogum. a encruzilhada é um ponto de força de Ogum. Exu guarda o que Ogum é dono. Ogum pode ser oferendado em qualquer caminho. Com analogia de uma estrutura Ordenada, uma estrutura de caminho. Aquele é o seu caminho, é a sua ordem. Mas que ordem é essa?
Se ogum é um orixá que vibra no ambiente o tempo todo, e ele tem como função primaria vibrar ordenação, o que ele faz conosco?
A questão de evoluir é algo muito humano, de você ter que alcançar a luz, e Ogum vai me ajudar a ter a luz...
Se ele tem uma estrutura ordenadora, o que ele vai ordenar? Vai ordenar a sua estrutura energética. E uma dessas estruturas energéticas é o seu espírito. Ele vai abrir caminhos para que você cumpra a sua missão, e o seu espírito sabe o que é lei. Ogum entra na freqüência do seu espírito e ele abre o canal para que o seu espírito faça o que tem que fazer, porque o seu espírito é divino. Você não é a imagem e semelhança de Deus? Então você é perfeito como Deus. Então você sabe o que é certo e o que é errado. Essa freqüência entrando em você, ela vai despertar o guerreiro, o teu espírito. Vai por para fora quem você é, porque seu espírito sabe o caminho correto e vai trazer o que você tem que fazer nesta encarnação.
Sempre o orixá vai despertar a freqüência dentro do seu espírito. Porque o seu espírito é o que mais se aproxima do orixá. Então temos que parar de achar que o filho de Ogum é nervoso porque ele é Ogum. Ele esta usando o que é sagrado como muleta para as falências dele. Se ele é nervoso, ele precisa se equilibrar.
O espírito sabe a ordem, o teu espírito sabe o que é um ser ordenado, ele sabe para que veio. O seu mental é que nubla o seu espírito. Se você entra no trilho de ogum, o caminho esta direcionado para o seu espírito executar.
Por que você não acredita que você é milionário? Por que você não acredita que você é perfeito? Os orixás podem ajudar a gente a entrar nessas freqüências. Dançar incorporado em Ogum é a parte mais simplória. Ele viabiliza a missão do seu espírito.
Quando a gente pede para Ogum muitas vezes, não acontece aquilo que queremos, porque estamos pedindo com o nosso mental. Com relação ao dinheiro, queremos o dinheiro do outro, aquela casa, aquele carro. Você não descobre o que é seu por isso que você não tem. Você não vai ter o do outro porque é do outro. Você tem que achar o que é seu. E Ogum pode te ajudar a descobrir o que é seu.
A relação de dinheiro não é o quanto você ganha, mas o quanto você gasta. Se você ganha um trilhão de reais e gasta 4 trilhões, seu problema continua. Se dinheiro é axé, e é a única coisa que faz com que o seu espírito cumpra a sua missão, porque sem dinheiro não comemos, não bebemos, nosso corpo físico vai entrar em colapso. Então se dêem essa estrutura porque ela é sagrada, portanto toda vez que você recebe e dar dinheiro faça isso de forma sagrada, e nunca vai faltar. Se você entender que isso é freqüência, nunca vai faltar.
Se ogum coloca ordem, vocês começam a entender o quadrilátero. Ele coloca ordem no teu espírito, e ele começa a ser um facilitador das vontades do seu espírito, você começa a entrar também na freqüência de Xango e ficar equilibrado, você começa a entrar na freqüência de Iansã e ficar direcionado. Você começa a entrar na freqüência de Egunita e ser um fogo para destruir o ambiente para que tudo isso aconteça.
Se você começa a fazer as vontades do seu espírito, automaticamente Xango começa a te equilibrar, Iansã te direciona, e egunita cauteriza o que esta te atrapalhando para que alcance sua meta.
Ogum tem a estrutura de soldado, estrutura bélica. O soldado é mandado por um comandante. O comandante seria Olorum, e ele é um soldado dessa estrutura. Se essa estrutura partiu e formou o meu espírito, Ogum é um soldado do meu espírito, porque o meu espírito é Deus.
Ogum em algumas casas vibra na freqüência do vermelho e em outras, azul escuro. Nesta casa usamos o azul escuro.
Sincretismo: são Jorge;
Pedra: quartzo azul;
Saudação; Ogunhê meu pai; significa o senhor da guerra;
Ponto de força: caminhos e encruzilhadas no geral;
OFERENDA
1 pano vermelho ou azul escuro de 1,00 por 0,50 cm (portal)
1 alguidar ( tem formato de um vortex, espiralado, analogia para que a energia fique circulando);
8 frutas do Conde ou pinha (elemento vegetal com as características de Ogum)
7 ameixas vermelhas (formato de esfera – Exu)
1 pote de mel (elemento animal; não colocar “karo”); características de Oxum e por ser congregador;
7 hematitas pequenas ou quartzo azul
3 ou 4 cervejas (álcool etílico é potencializador)
7 maços de flor do campo
7 velas azuis escuras (fogo de Xango que te tranqüiliza/ ou um fogo de egunita, queimando tudo para que haja renovacao)
4 maracujas
O pano estendido, o alguidar no meio; dentro do alguidar as frutas do conde; colocar em volta, uma ameixa e uma pedra alternadamente, fechando um circulo; mel coloca nas frutas apenas dentro do alguidar; as flores coloca aonde você achar que fica bonito; os maracujás serão cortados ao meio, tirar a polpa para virar um copinho; coloca alternadamente um maracujá e uma vela circundando a oferenda; o maracujá vai ser o recipiente para a cerveja;
Não esquecendo, o que é oferenda pra nós é lixo para as outras religiões;
Fazer na estrada, encruzilhada, trilhos;
Se a estrutura espiritual te passar um horário, é porque naquele horário, vai ter alguma egrégora preparada para interagir. Se não foi passado horário, faça no horário melhor para você.
AMACI DE OGUM
É um preparo que você faz para lavar a sua coroa para que você entre dentro da freqüência, no caso, de Ogum. Pode fazer mesmo que ele não seja da sua configuração energética;
Água de fonte;
Folha de pinheiro maceradas;
Colocar numa garrafa e deixa curtir na geladeira;
EXU DE OGUM (Tranca Ruas, Exu da estrada, exu da encruzilhada)
POMBA GIRA DE OGUM (Pomba gira da estrada, Sete encruzilhadas)
EXU MIRIM DE OGUM (Espadinha)
CABOCLO DE OGUM (Ubirajara Peito de Aço)
Existe pomba giras, exu mirins na freqüência Tranca Ruas. Tem também caboclo nessa freqüência, mas acredito que o nome é diferente, porque se tem a polaridade esquerda de Deus, existe o seu contra ponto na direita.
Exemplo de trabalho: demanda
O que é demanda? Existe demanda do morto para o vivo; do vivo para o vivo; e do vivo para o morto;
Como eu mexo energeticamente nessa estrutura? Qual seria a estrutura que você oferendaria e por quê?
Demanda de amor: eu entrei dentro do seu campo e comecei a te desequilibrar.
Retomando as aulas, temos o exu que mexe no seu mental e a pomba gira agindo no seu espírito. E temos o exu mirim mexendo no seu mental na idade de 0 a 7 anos.
O amor está enraizado aonde? No seu mental, então é de exu. Você pode pedir que a demanda volte porque o exu é passivo e ele vai fazer isso. Ou, fazer uma oferenda para exu para que ele deixe você na freqüência dele, e esgote esse ser que está me acompanhando, encaminhe-o para seu lugar de merecimento, e esgota o resto de sentimento.
Para pomba gira, faria quando fosse uma amarração. Porque aqui, amarra-se o espírito.
Se fosse uma demanda de vivo para morto, o que estaria doente seria o meu mental, que precisa mudar a freqüência. Uma oferenda para exu.
Se você tem dúvida, você faz a oferenda para o exu mirim, porque vai entender a configuração e designar esta oferenda na freqüência mais certa para acabar com essa demanda, porque ele é negociador.
Na dúvida faz para todos.
Sobre amor próprio na freqüência de Ogum. Pediria para o caboclo abrir o meu mental, mostra o caminho, me ensina o que é esse amor.
Se eu tiver um problema de geração com a minha mãe, eu não consigo entendê-la e o meu amor por ela está sendo deteriorado. Porque você não deixa de amar, mas não gosta. Neste caso, o exu mirim vai procurar no seu passado, o trauma para que seja esgotado.
Se uma pomba gira fez uma amarração, você precisa oferendar a mesma para que desamarre, para ficar na mesma freqüência.
Mas não há garantia nenhuma que essas oferendas façam o trabalho que foi pedido. Porque gostamos de sofrer. Se eu não me cuidar, eu não vou conseguir mudar a minha freqüência mental. As entidades auxiliam, te mostram o caminho, e acertar a sua freqüência, mas se você não consegue tirar o seu mental disso, você sempre volta à mesma freqüência.
quinta-feira, 3 de fevereiro de 2011
AULA PRATICAS 05 e 06 DE FEVEREIRO
Gente,
Segue abaixo material para a aula deste final de semana:
Turma de Sabado - 05/02
Trazer uma vela bicolor preta/branca e uma vela laranja
Turma de Domingo - 06/05
Trazer uma vela bicolor preta/branca
Qualquer duvida a disposição
Zé
Segue abaixo material para a aula deste final de semana:
Turma de Sabado - 05/02
Trazer uma vela bicolor preta/branca e uma vela laranja
Turma de Domingo - 06/05
Trazer uma vela bicolor preta/branca
Qualquer duvida a disposição
Zé
segunda-feira, 17 de janeiro de 2011
Aulas dos dias 22 e 23 de janeiro
Gente,
Neste final de semana teremos amassi de OXUM e trabalhos na linha de marinheiro.
Se quiserem tragam guias imagens ou qualquer material de uso do seu marinheiro.
Abraços
Zé
Neste final de semana teremos amassi de OXUM e trabalhos na linha de marinheiro.
Se quiserem tragam guias imagens ou qualquer material de uso do seu marinheiro.
Abraços
Zé
quarta-feira, 5 de janeiro de 2011
Volta as Aulas
Pessoal,
Feliz Ano Novo a todos, paz e conquistas neste novo ciclo.
Nossas aulas retornam da seguinte forma:
15/01 - Sabado - Teórica;
16/01 - Domingo - Teórica.
Qualquer coisa se precisar manda um email para mim
Feliz Ano Novo a todos, paz e conquistas neste novo ciclo.
Nossas aulas retornam da seguinte forma:
15/01 - Sabado - Teórica;
16/01 - Domingo - Teórica.
Qualquer coisa se precisar manda um email para mim
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