Nanã Buruque
Este orixá, é mal explorado porque é visto com um orixá que traz situações de doença para as pessoas.
Seu nome significa “Vovó da morte ruim” do Nago Iorubá.
Sua qualidade é a de DECANTAÇÃO. Se você pegar uma garrafa com água suja, e deixá-la parada, depois de um tempo as impurezas ficarão embaixo e a água em cima, separadas, dando-se a decantação. Nada é retirado, apenas separado. E Nanã faz isso com o seu espírito. E em que momento ela faz isso?
Nós somos espíritos que encarnamos várias vezes, e no momento do nosso encarne, Nanã faz o seu papel de decantar a nossa memória de situações de outras vidas, não tirando isso de você. Assim, quando você encarna, você não lembra das suas ultimas encarnações.
Para aqueles de Nago ioruba a felicidade sempre foi o que é eterno, a morada dos orixás. Por isso, para eles, encarnar era penoso, a morte para a parte ruim, e Nanã era aquela que fazia esse papel na reencarnação.
Cor: lilás
Sincretismo: Santana
Ponto de Força: lagoa, brejo, mangue/ (terra e água).
Saudação: Saluba Nanã (remete a uma qualidade da água de Nanã, mas esta confusa esta tradução).
Outra qualidade: MALEABILIDADE
Portanto, Nanã consegue que você fique maleável/ confortável em ambientes hostis. Exemplo: emprego novo, ou algo que te deixe mais ambientado.
TIRA O MEDO? Ela decanta, não tira nada de você.
O medo é um alarme do seu corpo para a sua autopreservação, sendo algo normal. Quando você perde a qualidade de vida, vira fobia e aí sim, fica interessante você trabalhar com Nanã, porque ela vai decantar essa situação, não vai tirar o medo, mas vai colocá-lo no lugar certo, para a autopreservação do seu corpo físico. Para a pessoa que não tem medo de nada também é interessante porque esta pessoa esta com dificuldade em usar o seu extinto do ser mamífero.
Obaluaye é um orixá universal, que vibra o tempo todo no ambiente. Quando você sai desta freqüência de evolução, entra o Orixá cósmico Nanã. Se você esta numa realidade nova e não consegue estabilizar e evoluir, ela começa a te decantar e te dar maleabilidade (jogo de cintura) para que você comece a transmutar.
Razão x emoção : se você esta muito racional, você sai do seu instinto e para de evoluir; se você é emotivo sem razão nenhuma, você também não evolui. Nanã aparece para dar equilíbrio.
o Alzhaimer é uma doença degenerativa que você vai perdendo a memória. E isso afeta a família toda. Nanã aqui é interessante, ajudando a controlar um pouco a doença e deixar a família mais equilibrada neste processo, para que todos voltem à evolução de Obaluaye.
DINHEIRO: É axé. “Ter dinheiro para viver” é uma forma pobre de ver o dinheiro.
Eu preciso de dinheiro para manter o meu corpo físico vivo, para que o meu espírito fique acoplado ao meu corpo físico para que eu cumpra a minha missão carnal. Eu não faço isso sem dinheiro. Por isso, dinheiro é sagrado, como água. Será que você não tem dinheiro porque você não tem MALEABILIDADE para esse axé? Será que quando você pensa em dinheiro, você não lembra do seu pai falando que você precisa SE SACRIFICAR para ter dinheiro? Se você usar a freqüência de Nanã neste processo, você decanta essa informação de SACRIFICIO e começa a ficar maleável, e sabendo para que serve, não falta. Com dinheiro, é mais legal.
TRABALHO: se você trabalha para ter dinheiro é o mesmo que querer trabalhar para chover...VOCE TEM QUE TRABALHAR PARA SE SATISFAZER. Se você descobre o que você gosta, o dinheiro NÃO FALTA.
DOENÇA: você não tem que oferendar Nanã ou Obaluaye para te curar. Você espera ficar doente para pedir a cura. Pede para que eles entrem no seu mental, tire a freqüência da minha vida que me deixa doente.
EXU DE NANÃ (exu do Lodo): te esgota para você entrar novamente na freqüência “Nanã”.
CABOCLO DE NANÃ: Caboclo da Lagoa, Caranguejo, Caboclo da Mina (mina d’água).
OFERENDA
7 velas lilás;
1 pote de ameixa em calda (porque já passou pelo processo de decantação);
1 melancia (simboliza terra e água);
Partir a melancia ao meio, colocar as velas em volta. Tirar um pouco do recheio da melancia e colocar um pouco da ameixa em calda dentro.
Ponto de força: lagoa, mangue.
FIRMEZA DE NANÃ PARA O ALZHAIMER
Coloque terra até a metade de uma cabaça (sem tampa), e na outra metade, colocar água de lagoa ou mineral. Levar isso no ponto de força, circundar com 7 velas lilás, e deixe aberta. Peça para que essa estrutura se remeta ao mental do portador de Alzhaimer e de sua família, para que eles tenham maleabilidade, que os picos da doença sejam decantados, que os picos de raiva de quem assiste isso, seja decantado, para que todos caiam na freqüência de Obaluaye e se transmutem.
Ficar por uns 20 minutos.
A cabaça levar para a casa. Tampar com um pano de filó e amarre com um laço lilás. Você está levando um pouco do pedaço de força para sua casa. Deixar sempre com uma vela de 7 dias. Pode deixar no altar ou em outro cantinho. De tempos em tempos você volta ao ponto de força para reenergizar. Não esquecer de colocar sempre água mineral, completando a cabaça.
Você pode incorporar para ajudar com o seu ectoplasma.
Deixe na casa do paciente.
Para pessoas muito teimosas, duras, Nanã é uma boa freqüência de mudança.
Existem 3 tipos de axé na natureza:
axé verde: vegetais;
axé vermelho: que simboliza o sangue (como não fazemos corte de animais, usamos azeite de dendê para substituir);
axé branco: água;
AMACI
Água mineral;
Guiné;
Macerar os dois, coloque água e deixar curtir por 6 horas na geladeira.
domingo, 14 de agosto de 2011
quinta-feira, 4 de agosto de 2011
Resumo Vigésima Primeira Aula
OBALUAYÊ
Tradução do nagô-yoruba: “Rei da terra dos mortos”
Nós umbandistas não entendemos a estrutura de morte, mas de passagem, porque o espírito é eterno.
Obaluayê é um orixá Universal, vibrando a freqüência dele o tempo todo, a gente captando ou não.
A freqüência que Obaluayê emite é de TRANSMUTAÇÃO.
TRANSFORMAR X TRANSMUTAR?
Transformar : você transforma uma coisa em outra coisa;
Transmutar: você pega uma coisa, muda o molde dela para ser a mesma coisa;
Obaluayê não pega o seu espírito e transforma em outra coisa, você continua sendo a mesma em outro formato, ora carnal, ora espiritual.
Obaluayê também é ESTABILIZADOR (equilibra neste sentido): você esta na realidade carnal, em que seu espírito esta encapsulado numa carne. Há o momento da passagem, o esgotamento desse espírito. O seu espírito vai para uma outra realidade e há a necessidade do seu espírito ser estabilizado energeticamente, dando o equilíbrio nesse sentido.
A primeira intervenção no momento da passagem, é de Omulu, cortando o vinculo da sua matéria com o seu espírito. Nesse momento, o seu espírito ainda esta na realidade material, sendo envolvido pela energia Obaluaye, transmutado para a realidade espiritual e estabilizado na nova realidade. Existe um caráter de evolução aqui, pelo menos a tentativa. Sempre te dando o norte evolutivo do processo. Depois disso, você é atraído para um espírito humanizado para que haja a sua real estabilização. Pode ser um exu, para esgotar algum sentimento, ou um caboclo, etc. Mas acredito que toda passagem você passa pelo exu, porque todo o processo carnal é muito contundente.
Você pode ter uma encarnação que de tão longe você esteve do seu espírito, você acabou ficando muito longe da freqüência de Obaluaye. Você acaba sendo um espírito que ainda vive no mundo material. Obaluaye tenta mas não consegue. Nesse momento, você precisa ser esgotado para ser estabilizado novamente pelo Trono Reverso Evolutivo, que seria um exu natural, não um ser humanizado. Ou até por Nanã que é um orixá cósmico, para tentar voltar para Obaluaye.
ACREDITAMOS NA ETERNIDADE?
Se somos eternos não existe problema. Se você acredita no problema, você não acredita na sua eternidade, porque isso não vai parar você.
Aluno: se você tem um tipo de problema, que se você acredita que há a eternidade, você sabe que vai passar e poderá crescer com a experiência. Se você tem o livre arbítrio de se matar, o que você aprendeu?
Se ele for um terrorista, ele ta fazendo isso porque sabe que vai ser bom para ele, alicerçado na fé dele. O que pode e o que não pode?
Se você acredita 100% que você é eterno, não existe suicídio, não existe problema, doença.
Acreditar na eternidade é um voto de fé, como acender uma vela.
Se você tem fé, acredita em você, acredita no seu espírito, você não precisa de religião. Você já esta em Obaluaye. Ele que te alicerça para que você acredite 100% na eternidade. E isso é uma fé diferente de Oxala.
Oxalá é uma fé num conceito geral.
O fanatismo é diferente de ter fé de Obaluaye, porque o fanatismo é algo que você acredita mas só a sua fé esta certa. E aqui, você não transmuta. Se você nunca transmuta a sua realidade, você nunca vai passar por novas experiências, você para de evoluir.
Nós temos dificuldade em acreditar 100% na eternidade porque nós fomos treinados a acreditar que a passagem não é um processo natural.
O que é cura? Para curar você passa pelo tripé da transmutação, estabilização e evolução. A cura não é física para Obaluaye. Ela é espiritual ou mental.
Se eu fumo muito e fico doente, não adianta eu acender uma vela para Obaluaye curar o meu físico. O que ele vai fazer é mudar o meu padrão mental para que eu não continue esse processo. Até o fato que essa doença é algo que você tem que passar, que você é 100% responsável, para que você seja transmutado para uma outra realidade, se estabilizar nessa nova realidade, para que você evolua.
Você não quer aceitar, geralmente você só quer parar a doença. Você continua achando que você é vitima. Se você vê que é responsável, você consegue transmutar o processo.
Você precisa observar na sua vida e ver que padrão mental que você pode curar com a freqüência de Obaluaye. Um processo mental que te afasta do processo de amor, que te afasta do processo dinheiro, que te afasta do processo ser feliz.
Falta de dinheiro pode ser uma doença e em um certo momento, ela pode se tornar física, através de uma baixa imunidade, depressão, etc.
Sobre o seu trabalho, você o atraiu por mais que você reclame. Será que você não precise transmutar para essa realidade, estabilizar nessa realidade e começar a evoluir dentro desse trabalho? Isso também serve para relacionamentos, com os familiares...porque quando você tem uma crise de geração entre você e a sua mãe, o que você precisa é transmutar para essa realidade, entender o processo, estabilizar e evoluir?
E a gente sempre tira a responsabilidade do nosso colo.
Se você se magoa com aquilo que foi dito, você é realmente aquilo que foi dito. Porque se você não é, você não se importa.
E para isso, temos que ser como Obaluaye, como terra e água, ter mobilidade, ser maleável.
Queremos evoluir para quê? A gente não sabe o que é evolução. Por primicia, evoluir é fazer o que você tem vontade, escutar o meu espírito, e agrado a única coisa que vai ficar comigo pela eternidade que sou eu.
As antigas casas não gostam de lidar com Obaluaye, porque tem medo de ficar doente, por isso o rosto coberto. Se você acredita que uma manifestação de Deus, pode fazer isso com você, você acredita que Deus tem vontades, e você é uma marionete. Aqui Deus não é divino, mas um super humano.
O que a gente aprende aparelhando os espíritos? Passividade. Você sendo passivo, eles começam a passar conhecimento. Se você é passivo e acredita na eternidade, você evolui. Se você esta desempregado e você fica pensando nisso, você só aumenta esse monstro do desemprego.
CAMPO DE ATUAÇÃO: mobilidade = terra e água.
Obaluayê é aquático e telúrico, estruturas que ele vibra.
Cor: em muitas casas se trabalha com varias cores, principalmente casas do culto de nação.
Nesta casa trabalhamos com a cor violeta.
Também vemos com as cores: branca, preta e vermelha. Essas cores porque ele é considerado um Orixá tripolar, porque ele transmutar, ele trabalha tanto no alto, no embaixo e no centro. A vela branca remetendo ao alto, a vela preta remetendo ao embaixo, e a vela vermelha remetendo a nós, o ambiente de centro.
A cor violeta já remete para os três campos (alto, embaixo e centro).
PEDRA: turmalina negra
SINCRETISMO: São Lázaro
CAMPOS DE FORÇA: Calunga grande (mar) e a Calunga pequena (cemitério).
O cemitério é o único campo de força que tem a frequência dos orixás, mas que não é natural, é fabricado pelo homem, diferente da cachoeira, mata, a montanha.
O cruzeiro do cemitério, para os cristãos, é a passagem para o mundo espiritual.
SAUDAÇÃO: Ato to Obaluayê! (silêncio porque o velho vai passar).
PRETO VELHO
Nós temos no gráfico na extrema esquerda, o ser humanizado exu e na extrema direita, o ser humanizado caboclo. E há também as linhas intermediarias e temos o preto velho.
O preto velho é um espírito humanizado que esta desencarnado, e que possui as qualidades de Obaluayê. Se Obaluayê transita no alto, centro e embaixo, o preto velho também, ora ele pode expandir, ora pode estar no centro, ora ele pode absorver, um preto velho kibandeiro. Se o preto velho esta no plano espiritual e transmutou 100% a sua realidade, evoluindo e estabilizado do lado espiritual, acaba se diferenciando dos outros porque não precisa mais encarnar.
Na colonização brasileira, nenhum negro envelheceu. Todos morriam jovens. O negro envelheceu depois da Lei do ventre livre. Portanto, as entidades de preto velho, muitas vezes nem foi preto, nem velho. Isto é uma roupagem do perispírito para a gente entender como alguém maduro, sabio. O preto velho na Umbanda é um grau.
Nas antigas roças de macumba no Rio de Janeiro, no culto à Jurema no catimbó, já havia os pretos velhos. A Umbanda se utilizou desta entidade.
Quando você aciona o orixá e quando você aciona o espírito humanizado da freqüência deste orixá? O orixá é uma freqüência e o preto velho é um ser, que passou pela experiência de encarnação. Se você não consegue acessar o orixá e nem o orixá cósmico consegue te colocar lá, preto velho é o caminho. O humanizado tem a qualidade de manipular ectoplasma.
OFERENDA
1 alguidar
Dentro do alguidar, pipoca
Quando estourar a pipoca usar azeite de oliva (pouco) ou estourá-la na areia, sem sal. Com areia há o elemento mineral, remetendo ao mar;
O milho transmuta para pipoca;
7 maços de crisântemo branco (expansão);
Mel (regar as pipocas) freqüência de Oxum que congrega o processo;
Vinho licoroso (potencializa);
7 copos (metade do maracujá);
7 velas (branca ou violeta) que vai ser de devastar ou de acalantar;
Local: ou no cruzeiro do cemitério ou no mar;
Cura financeira, saúde, o que precisar transmutar;
Para o preto velho pode-se colocar alimentos que remetem ao tempo da escravidão como mandioca cozida, bolo de fubá, canjica, café. Pedir para ele algo mais focado, mais humana, como o teu chefe, por exemplo. Pedir que ele me transmuta para a realidade de fartura com relação ao meu trabalho. Se você pedir para abrir os caminhos, você precisa ter o mental apto para que eu banque isso. Os clientes precisam entrar e ficar.
PIPOCA x TRANSMUTAÇÃO
O milho passa pelo processo de transmutação, só que para isto acontecer, qual é analogia magística que a Umbanda faz? Há a intervenção de um terceiro elemento. O milho por si só não vira pipoca. É necessário que você coloque o que o contenha e que precise de alguns ingredientes entre o fogo e o milho (óleo ou areia) para que aconteça. O milho vai passar pelo processo transmutador, estabilizar nessa nova matéria, e vai para o processo de evolução. No processo de Obaluaye há, como na pipoca, uma intervenção de um terceiro que no caso, é você. Obaluaye não entra sozinho na sua freqüência, você que tem que entrar na freqüência dele, porque precisa do primeiro passo seu.
CULTO DE NAÇÃO
Iemanjá achou Obaluaye, este estava todo cheio de feridas atrás de uma moita em uma festa em que estavam os outros orixás. Ele esta escondido porque ele tinha vergonha porque ele tinha o corpo cheio de chagas. Ogum pegou o telhado da festa, feito de palha de Chachará, e cobriu Obaluaye. Iemanjá tem dó dele e o leva para o fundo do mar, o alimentando com pipoca. Por isso que ele é considerado como o Orixa da doença, mas isso não é verdade. Você não conseguindo evoluir é que você ficará doente.
Os escravos que vieram para o Brasil acreditavam nessa lenda. Acreditavam que a pipoca era um alimento sagrado que conseguia limpar o corpo físico ou espiritual das pessoas.
O Banho de pipoca é a freqüência Obaluaye em um objeto que entra no perispirito da pessoa, abrindo o portal necessário para que esta seja tratada.
No preparo da pipoca, você pode usar o azeite de oliva (mínimo possível) que remete à Oxala, que é de congregação. Você pode utilizar o objeto no ponto de força de Obaluaye (cemitério ou o mar). Também pode fazer a pipoca com areia. Você pode usar um punhado de pipoca no ponto de força, no cruzeiro do cemitério ou no mar.
Se você for fazer este descarrego, a primeira coisa é que você não deve ir sozinho, porque se a pessoa que você esta levando entrar em desequilíbrio, você pode ser processado por assedio, porque você vai tocar no corpo da pessoa. A segunda coisa é que leve uma vassoura para limpar a sujeira e pipoca usada.
Faça um circulo com uma pemba à frente do cruzeiro, coloque a pessoa dentro deste circulo. Pegue a pipoca, vai rezando e pedindo, jogando a pipoca da cabeça para baixo. Deixe a pipoca por uns 20 minutos e depois a recolha e jogue no lixo. Use também um copo de água (condutor universal) e uma vela da cor de Obaluaye. A pessoa que estava dentro do circulo não precisa ficar os 20 minutos.
O banho de pipoca pode fazer no terreiro também. A pipoca usada esta com a energia da pessoa, portanto é interessante mandá-la para o cemitério e acender uma vela para Obaluaye ao invés de você jogá-la num lixo comum.
Se for determina algum horário para fazer o banho ou uma oferenda procure fazer nesse horário determinado, porque provavelmente há uma egrégora montada esperando isso acontecer.
TRANSPORTE
É um processo litúrgico da Umbanda, mas que foi resgatado de procedimentos judaico-cristão, como o exorcismo.
Todos nós temos uma estrutura que é chamada de campo mediúnico, que fica a uns 20 cm do seu corpo físico, servindo como mecanismo de defesa e auxilio. Imagine que na sua casa tem um espírito humano que não esta na freqüência Obaluaye, não acredita que morreu e parou de evoluir. Ele esta em espírito, mas convivendo na matéria. Ele não é perverso, esta apenas fora da realidade. O teu campo mediúnico entende que ele precisa estar na freqüência Obaluaye. Então o seu campo mediúnico o acolhe, você o traz para você e a partir disso você começa a ficar “carregado”. Esse campo é infinito. Também é moldável, indo aonde você quiser com a partir do desejo do seu mental.
O transporte é o mecanismo de encaminhar esse espírito que esta no seu campo mediúnico. Esse espírito precisa transmutar, estabilizar e evoluir, mas ele não conseguiu. O transporte vai fazer isso de duas formas: o médium com a entidade, lançando o campo mediúnico do médium no consulente, traz esse espírito para o campo mediúnico do médium através do ectoplasma humano que faz o “link” da matéria, o estabiliza na realidade espiritual e o encaminha. A outra forma é chamar um médium de transporte para fazer isso. A estrutura espiritual começa a irradiar energia espiritual através do ectoplasma do médium no consulente e começa a colocar o campo mediúnico do médium de transporte na freqüência necessária do espírito que esta no consulente. O campo mediúnico do médium de transporte começa a expandir, “embrulhando” o consulente trazendo para o médium de transporte essa estrutura. Essa estrutura aparelha e sai. Para você fazer o transporte, você precisa estar incorporando, porque se você não consegue com os guias que te conhecem, não vai conseguir com outro tipo de espírito. Você pode estar incorporado ou não.
Existem 3 tipos de espíritos considerados na Umbanda: o guia, sofredores, eguns.
Guia: um ser humano que colou um grau no plano espiritual: grau caboclo, preto velho, etc.
Sofredor: ele morreu, mas muitas vezes não sabe como isso aconteceu, não se estabilizando na freqüência etérea e muitas vezes, não aceitou esse processo ou pode não saber o que aconteceu. Ele não esta vinculado com nenhuma falange, independente.
Egun: no culto de nação é o espírito do morto. Na umbanda é um ser que passou pelo processo de sofredor, e que ao invés de poder estar junto a um médium, pode estar junto a um “trevoso” que também esta morto e que o usa. Portanto, não fica só um no campo mediúnico do médium, mas dois espíritos, que começa a desenvolver sintomas no campo espiritual e em seguida, começa a refletir no físico. O egun foi treinado a fazer isso pelo espírito trevoso. Se você tem um ser desse no seu campo mediúnico, você tem a mesma freqüência energética dele.
Tradução do nagô-yoruba: “Rei da terra dos mortos”
Nós umbandistas não entendemos a estrutura de morte, mas de passagem, porque o espírito é eterno.
Obaluayê é um orixá Universal, vibrando a freqüência dele o tempo todo, a gente captando ou não.
A freqüência que Obaluayê emite é de TRANSMUTAÇÃO.
TRANSFORMAR X TRANSMUTAR?
Transformar : você transforma uma coisa em outra coisa;
Transmutar: você pega uma coisa, muda o molde dela para ser a mesma coisa;
Obaluayê não pega o seu espírito e transforma em outra coisa, você continua sendo a mesma em outro formato, ora carnal, ora espiritual.
Obaluayê também é ESTABILIZADOR (equilibra neste sentido): você esta na realidade carnal, em que seu espírito esta encapsulado numa carne. Há o momento da passagem, o esgotamento desse espírito. O seu espírito vai para uma outra realidade e há a necessidade do seu espírito ser estabilizado energeticamente, dando o equilíbrio nesse sentido.
A primeira intervenção no momento da passagem, é de Omulu, cortando o vinculo da sua matéria com o seu espírito. Nesse momento, o seu espírito ainda esta na realidade material, sendo envolvido pela energia Obaluaye, transmutado para a realidade espiritual e estabilizado na nova realidade. Existe um caráter de evolução aqui, pelo menos a tentativa. Sempre te dando o norte evolutivo do processo. Depois disso, você é atraído para um espírito humanizado para que haja a sua real estabilização. Pode ser um exu, para esgotar algum sentimento, ou um caboclo, etc. Mas acredito que toda passagem você passa pelo exu, porque todo o processo carnal é muito contundente.
Você pode ter uma encarnação que de tão longe você esteve do seu espírito, você acabou ficando muito longe da freqüência de Obaluaye. Você acaba sendo um espírito que ainda vive no mundo material. Obaluaye tenta mas não consegue. Nesse momento, você precisa ser esgotado para ser estabilizado novamente pelo Trono Reverso Evolutivo, que seria um exu natural, não um ser humanizado. Ou até por Nanã que é um orixá cósmico, para tentar voltar para Obaluaye.
ACREDITAMOS NA ETERNIDADE?
Se somos eternos não existe problema. Se você acredita no problema, você não acredita na sua eternidade, porque isso não vai parar você.
Aluno: se você tem um tipo de problema, que se você acredita que há a eternidade, você sabe que vai passar e poderá crescer com a experiência. Se você tem o livre arbítrio de se matar, o que você aprendeu?
Se ele for um terrorista, ele ta fazendo isso porque sabe que vai ser bom para ele, alicerçado na fé dele. O que pode e o que não pode?
Se você acredita 100% que você é eterno, não existe suicídio, não existe problema, doença.
Acreditar na eternidade é um voto de fé, como acender uma vela.
Se você tem fé, acredita em você, acredita no seu espírito, você não precisa de religião. Você já esta em Obaluaye. Ele que te alicerça para que você acredite 100% na eternidade. E isso é uma fé diferente de Oxala.
Oxalá é uma fé num conceito geral.
O fanatismo é diferente de ter fé de Obaluaye, porque o fanatismo é algo que você acredita mas só a sua fé esta certa. E aqui, você não transmuta. Se você nunca transmuta a sua realidade, você nunca vai passar por novas experiências, você para de evoluir.
Nós temos dificuldade em acreditar 100% na eternidade porque nós fomos treinados a acreditar que a passagem não é um processo natural.
O que é cura? Para curar você passa pelo tripé da transmutação, estabilização e evolução. A cura não é física para Obaluaye. Ela é espiritual ou mental.
Se eu fumo muito e fico doente, não adianta eu acender uma vela para Obaluaye curar o meu físico. O que ele vai fazer é mudar o meu padrão mental para que eu não continue esse processo. Até o fato que essa doença é algo que você tem que passar, que você é 100% responsável, para que você seja transmutado para uma outra realidade, se estabilizar nessa nova realidade, para que você evolua.
Você não quer aceitar, geralmente você só quer parar a doença. Você continua achando que você é vitima. Se você vê que é responsável, você consegue transmutar o processo.
Você precisa observar na sua vida e ver que padrão mental que você pode curar com a freqüência de Obaluaye. Um processo mental que te afasta do processo de amor, que te afasta do processo dinheiro, que te afasta do processo ser feliz.
Falta de dinheiro pode ser uma doença e em um certo momento, ela pode se tornar física, através de uma baixa imunidade, depressão, etc.
Sobre o seu trabalho, você o atraiu por mais que você reclame. Será que você não precise transmutar para essa realidade, estabilizar nessa realidade e começar a evoluir dentro desse trabalho? Isso também serve para relacionamentos, com os familiares...porque quando você tem uma crise de geração entre você e a sua mãe, o que você precisa é transmutar para essa realidade, entender o processo, estabilizar e evoluir?
E a gente sempre tira a responsabilidade do nosso colo.
Se você se magoa com aquilo que foi dito, você é realmente aquilo que foi dito. Porque se você não é, você não se importa.
E para isso, temos que ser como Obaluaye, como terra e água, ter mobilidade, ser maleável.
Queremos evoluir para quê? A gente não sabe o que é evolução. Por primicia, evoluir é fazer o que você tem vontade, escutar o meu espírito, e agrado a única coisa que vai ficar comigo pela eternidade que sou eu.
As antigas casas não gostam de lidar com Obaluaye, porque tem medo de ficar doente, por isso o rosto coberto. Se você acredita que uma manifestação de Deus, pode fazer isso com você, você acredita que Deus tem vontades, e você é uma marionete. Aqui Deus não é divino, mas um super humano.
O que a gente aprende aparelhando os espíritos? Passividade. Você sendo passivo, eles começam a passar conhecimento. Se você é passivo e acredita na eternidade, você evolui. Se você esta desempregado e você fica pensando nisso, você só aumenta esse monstro do desemprego.
CAMPO DE ATUAÇÃO: mobilidade = terra e água.
Obaluayê é aquático e telúrico, estruturas que ele vibra.
Cor: em muitas casas se trabalha com varias cores, principalmente casas do culto de nação.
Nesta casa trabalhamos com a cor violeta.
Também vemos com as cores: branca, preta e vermelha. Essas cores porque ele é considerado um Orixá tripolar, porque ele transmutar, ele trabalha tanto no alto, no embaixo e no centro. A vela branca remetendo ao alto, a vela preta remetendo ao embaixo, e a vela vermelha remetendo a nós, o ambiente de centro.
A cor violeta já remete para os três campos (alto, embaixo e centro).
PEDRA: turmalina negra
SINCRETISMO: São Lázaro
CAMPOS DE FORÇA: Calunga grande (mar) e a Calunga pequena (cemitério).
O cemitério é o único campo de força que tem a frequência dos orixás, mas que não é natural, é fabricado pelo homem, diferente da cachoeira, mata, a montanha.
O cruzeiro do cemitério, para os cristãos, é a passagem para o mundo espiritual.
SAUDAÇÃO: Ato to Obaluayê! (silêncio porque o velho vai passar).
PRETO VELHO
Nós temos no gráfico na extrema esquerda, o ser humanizado exu e na extrema direita, o ser humanizado caboclo. E há também as linhas intermediarias e temos o preto velho.
O preto velho é um espírito humanizado que esta desencarnado, e que possui as qualidades de Obaluayê. Se Obaluayê transita no alto, centro e embaixo, o preto velho também, ora ele pode expandir, ora pode estar no centro, ora ele pode absorver, um preto velho kibandeiro. Se o preto velho esta no plano espiritual e transmutou 100% a sua realidade, evoluindo e estabilizado do lado espiritual, acaba se diferenciando dos outros porque não precisa mais encarnar.
Na colonização brasileira, nenhum negro envelheceu. Todos morriam jovens. O negro envelheceu depois da Lei do ventre livre. Portanto, as entidades de preto velho, muitas vezes nem foi preto, nem velho. Isto é uma roupagem do perispírito para a gente entender como alguém maduro, sabio. O preto velho na Umbanda é um grau.
Nas antigas roças de macumba no Rio de Janeiro, no culto à Jurema no catimbó, já havia os pretos velhos. A Umbanda se utilizou desta entidade.
Quando você aciona o orixá e quando você aciona o espírito humanizado da freqüência deste orixá? O orixá é uma freqüência e o preto velho é um ser, que passou pela experiência de encarnação. Se você não consegue acessar o orixá e nem o orixá cósmico consegue te colocar lá, preto velho é o caminho. O humanizado tem a qualidade de manipular ectoplasma.
OFERENDA
1 alguidar
Dentro do alguidar, pipoca
Quando estourar a pipoca usar azeite de oliva (pouco) ou estourá-la na areia, sem sal. Com areia há o elemento mineral, remetendo ao mar;
O milho transmuta para pipoca;
7 maços de crisântemo branco (expansão);
Mel (regar as pipocas) freqüência de Oxum que congrega o processo;
Vinho licoroso (potencializa);
7 copos (metade do maracujá);
7 velas (branca ou violeta) que vai ser de devastar ou de acalantar;
Local: ou no cruzeiro do cemitério ou no mar;
Cura financeira, saúde, o que precisar transmutar;
Para o preto velho pode-se colocar alimentos que remetem ao tempo da escravidão como mandioca cozida, bolo de fubá, canjica, café. Pedir para ele algo mais focado, mais humana, como o teu chefe, por exemplo. Pedir que ele me transmuta para a realidade de fartura com relação ao meu trabalho. Se você pedir para abrir os caminhos, você precisa ter o mental apto para que eu banque isso. Os clientes precisam entrar e ficar.
PIPOCA x TRANSMUTAÇÃO
O milho passa pelo processo de transmutação, só que para isto acontecer, qual é analogia magística que a Umbanda faz? Há a intervenção de um terceiro elemento. O milho por si só não vira pipoca. É necessário que você coloque o que o contenha e que precise de alguns ingredientes entre o fogo e o milho (óleo ou areia) para que aconteça. O milho vai passar pelo processo transmutador, estabilizar nessa nova matéria, e vai para o processo de evolução. No processo de Obaluaye há, como na pipoca, uma intervenção de um terceiro que no caso, é você. Obaluaye não entra sozinho na sua freqüência, você que tem que entrar na freqüência dele, porque precisa do primeiro passo seu.
CULTO DE NAÇÃO
Iemanjá achou Obaluaye, este estava todo cheio de feridas atrás de uma moita em uma festa em que estavam os outros orixás. Ele esta escondido porque ele tinha vergonha porque ele tinha o corpo cheio de chagas. Ogum pegou o telhado da festa, feito de palha de Chachará, e cobriu Obaluaye. Iemanjá tem dó dele e o leva para o fundo do mar, o alimentando com pipoca. Por isso que ele é considerado como o Orixa da doença, mas isso não é verdade. Você não conseguindo evoluir é que você ficará doente.
Os escravos que vieram para o Brasil acreditavam nessa lenda. Acreditavam que a pipoca era um alimento sagrado que conseguia limpar o corpo físico ou espiritual das pessoas.
O Banho de pipoca é a freqüência Obaluaye em um objeto que entra no perispirito da pessoa, abrindo o portal necessário para que esta seja tratada.
No preparo da pipoca, você pode usar o azeite de oliva (mínimo possível) que remete à Oxala, que é de congregação. Você pode utilizar o objeto no ponto de força de Obaluaye (cemitério ou o mar). Também pode fazer a pipoca com areia. Você pode usar um punhado de pipoca no ponto de força, no cruzeiro do cemitério ou no mar.
Se você for fazer este descarrego, a primeira coisa é que você não deve ir sozinho, porque se a pessoa que você esta levando entrar em desequilíbrio, você pode ser processado por assedio, porque você vai tocar no corpo da pessoa. A segunda coisa é que leve uma vassoura para limpar a sujeira e pipoca usada.
Faça um circulo com uma pemba à frente do cruzeiro, coloque a pessoa dentro deste circulo. Pegue a pipoca, vai rezando e pedindo, jogando a pipoca da cabeça para baixo. Deixe a pipoca por uns 20 minutos e depois a recolha e jogue no lixo. Use também um copo de água (condutor universal) e uma vela da cor de Obaluaye. A pessoa que estava dentro do circulo não precisa ficar os 20 minutos.
O banho de pipoca pode fazer no terreiro também. A pipoca usada esta com a energia da pessoa, portanto é interessante mandá-la para o cemitério e acender uma vela para Obaluaye ao invés de você jogá-la num lixo comum.
Se for determina algum horário para fazer o banho ou uma oferenda procure fazer nesse horário determinado, porque provavelmente há uma egrégora montada esperando isso acontecer.
TRANSPORTE
É um processo litúrgico da Umbanda, mas que foi resgatado de procedimentos judaico-cristão, como o exorcismo.
Todos nós temos uma estrutura que é chamada de campo mediúnico, que fica a uns 20 cm do seu corpo físico, servindo como mecanismo de defesa e auxilio. Imagine que na sua casa tem um espírito humano que não esta na freqüência Obaluaye, não acredita que morreu e parou de evoluir. Ele esta em espírito, mas convivendo na matéria. Ele não é perverso, esta apenas fora da realidade. O teu campo mediúnico entende que ele precisa estar na freqüência Obaluaye. Então o seu campo mediúnico o acolhe, você o traz para você e a partir disso você começa a ficar “carregado”. Esse campo é infinito. Também é moldável, indo aonde você quiser com a partir do desejo do seu mental.
O transporte é o mecanismo de encaminhar esse espírito que esta no seu campo mediúnico. Esse espírito precisa transmutar, estabilizar e evoluir, mas ele não conseguiu. O transporte vai fazer isso de duas formas: o médium com a entidade, lançando o campo mediúnico do médium no consulente, traz esse espírito para o campo mediúnico do médium através do ectoplasma humano que faz o “link” da matéria, o estabiliza na realidade espiritual e o encaminha. A outra forma é chamar um médium de transporte para fazer isso. A estrutura espiritual começa a irradiar energia espiritual através do ectoplasma do médium no consulente e começa a colocar o campo mediúnico do médium de transporte na freqüência necessária do espírito que esta no consulente. O campo mediúnico do médium de transporte começa a expandir, “embrulhando” o consulente trazendo para o médium de transporte essa estrutura. Essa estrutura aparelha e sai. Para você fazer o transporte, você precisa estar incorporando, porque se você não consegue com os guias que te conhecem, não vai conseguir com outro tipo de espírito. Você pode estar incorporado ou não.
Existem 3 tipos de espíritos considerados na Umbanda: o guia, sofredores, eguns.
Guia: um ser humano que colou um grau no plano espiritual: grau caboclo, preto velho, etc.
Sofredor: ele morreu, mas muitas vezes não sabe como isso aconteceu, não se estabilizando na freqüência etérea e muitas vezes, não aceitou esse processo ou pode não saber o que aconteceu. Ele não esta vinculado com nenhuma falange, independente.
Egun: no culto de nação é o espírito do morto. Na umbanda é um ser que passou pelo processo de sofredor, e que ao invés de poder estar junto a um médium, pode estar junto a um “trevoso” que também esta morto e que o usa. Portanto, não fica só um no campo mediúnico do médium, mas dois espíritos, que começa a desenvolver sintomas no campo espiritual e em seguida, começa a refletir no físico. O egun foi treinado a fazer isso pelo espírito trevoso. Se você tem um ser desse no seu campo mediúnico, você tem a mesma freqüência energética dele.
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